प्रतिभा के लिए कोई शर्त नहीं

साक्षात्कार
प्रतिभा के लिए कोई शर्त नहीं
दूधनाथ सिंह
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हिन्दी के वरिष्ठ लेखक दूधनाथ सिंह का यह साक्षात्कार कथाक्रम पत्रिका में प्रकाशित हुआ था। इस पर बहुत से विवाद खड़े हुए थे। बाद में राजकमल प्रकाशन ने इसे 'कहासुनी' नामक पुस्तक में प्रकाशित किया था। नेट मित्रों के लिए इसे दुबारा प्रस्तुत किया जा रहा है।
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संपादकीय टिप्पणी:

हिन्दी के प्रसिध्द कहानीकार और उपन्यासकार दूधनाथ सिंह इधर अपने उपन्यास 'आखिरी कलाम' के कारण चर्चा में हैं। अयोध्या के बाबरी-मस्जिद ध्वंस की पृष्ठभूमि पर साम्प्रदायिकता के विरुध्द लिखे गये उनके इस उपन्यास को 'एक लम्बी छलांग' और 'एक सर्जनात्मक विस्फोट' कहा जा रहा है। यह उपन्यास विभिन्न प्रकार की त्वरित आलोचनात्मक प्रतिक्रियाओं के चलते विवादास्पद भी हो गया है। दूधनाथ सिंह के इस उपन्यास और उनके जीवन तथा कृतित्व के विभिन्न पहलुओं को लेकर कथाक्रम के लिए यह बातचीत समालोचक रघुवंशमणि और कवि अनिल सिंह ने मिलकर की। दूधनाथ सिंह हिन्दी जगत में अपनी बेबाक टिप्पणियों के लिए जाने जाते रहे हैं। इस बातचीत के दौरान उनकी विभिन्न विचार-मुद्राएं सामने आयीं, कभी चिंता, कभी किलक तो कभी नाराजगी और दुख। यहाँ यह बताना जरूरी है कि यह साक्षात्कार संसदीय चुनावों के बाद केन्द्र में भाजपा सरकार के पतन के बस दो दिन पहले सम्पन्न हुआ।
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रघुवंशमणि:-दूधनाथ जी! 'आखिरी कलाम' को हिन्दी जगत में इधर लिखा गया एक महत्वपूर्ण उपन्यास माना जा रहा है। साम्प्रदायिकता पर लिखी गयी यह एक बेजोड़ कृति है फिर भी इसे लेकर समीक्षक आशंकित हैं। ऐसा क्यों है?
दूधनाथ सिंह- समीक्षकों की शंका के बारे में मैं पूरी तरह से बता नहीं सकता। तरह-तरह की शंकाएं हैं। उपन्यास का जो एक रस होता है और उसका जो एक बना बनाया ढांचा होता है, वह वहां नहीं। उपन्यास लोगों को थोड़ा सकते में डालता है। इस तरह की चीजें पढ़ने की आदत में नहीं है। समीक्षकों का एक बना-बनाया मान्य समीक्षा व्यवहार भी है। कुछ लोग तो कुछ भी स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं रहते। इसलिए ये शंकाएं हो सकती हैं, लेकिन इस उपन्यास को लेकर अधिकांश समीक्षकों ने सारी अपनी शंकाओं के बावजूद, अपनी पसंदगी का इज़हार किया है। कुछेक को छोड़कर। फिर भी समीक्षाओं को लेकर मैं हिन्दी जगत का कृतज्ञ हूं। मुझे शुरू से ही उदासीनता और उपेक्षा तथा मार-धाड़ का शिकार होना पड़ा है। लेकिन उसका नतीजा मेरे पक्ष में ही गया है।
रघुवंशमणि :- यदि निराला जी के शब्दों का प्रयोग करना हो तो क्या यह अभ्यास के कारण पैदा हुई समस्या है या कि यह उपन्यास परंपरागत उपन्यास आलोचना को समस्याग्रस्त करता है?
दूधनाथ सिंह :- निराला जी की समस्या! मैं समझा नहीं!
रघुवंशमणि :- निराला जी ने 'परिमल' की भूमिका में मुक्तछंद के संदर्भ में यह बात कही है कि कविता पढ़ने के 'अभ्यास' के कारण मुक्त छंद को स्वीकार करने में असुविधा हुई।
दूधनाथ सिंह :- यह संभव है, क्योंकि अभ्यास तो प्लाट संरचना वाले उपन्यासों को पढ़ने का है।
रघुवंशमणि :-आरोप यह है कि आपके इस उपन्यास में विस्तार बहुत हो गया है जिसके कारण इसका साम्प्रदायिकता विरोधी स्वर थोड़ा बिखर गया है या कहें कि थोड़ा कम प्रभावी हुआ है।
दूधनाथ सिंह :-मैं ऐसा नहीं मानता कि इसमें विस्तार है। मैंने उपन्यास की अंतिम पांडुलिपि तैयार करते वक्त उसमें से लगभग डेढ़ सौ पेज निकाल दिये। शब्द संक्षिप्ति का भी एक विस्तार होता है। इस कहानी में कोई भी पात्र लगातार विकसित नहीं होता क्योंकि वह कथा का उद्देश्य नहीं है। तत्सत् पाण्डेय एक बिन्दु की तरह है जिसके चारो ओर घटनाएं और चरित्र ग्रह-नक्षत्र की तरह घूमते रहते हैं। आकर्षण और विकर्षण भी तत्सत् पाण्डेय का ही है। जाहिर है कि प्लाट बांधने की संरचना में यह कथा कभी भी फिट नहीं होती। तत्सत् पाण्डे की जो बड़बड़ाहट है, वही मूल कथ्य है। मुझे कथा को आगे पूरा करने के लिए, तत्सत पाण्डेय के घायल होने के बाद बहुत परिश्रम करना पड़ा।
रघुवंशमणि :-फिर भी यह उपन्यास थोड़ा कम पृष्ठों का होता तो क्या प्रभाव की तीव्रता बढ़ जाती?
दूधनाथ सिंह :- उपन्यास लेखक से यह सवाल कैसे मौजूं हो सकता है? डा. इन्द्रनाथ मदान ने प्रेमचंद को लिखे अपने एक पत्र में यह सुझाव दिया था कि गोदान से शहरी कथा निकाल दी जाय तो वह ज्यादा संघटित और प्रभावोत्पादक उपन्यास होगा। प्रेमचंद ने इसे कतई स्वीकार नहीं किया। 'आखिरी कलाम' सूक्तियों में बोलता है। बड़बड़ाहटों में बात करता है। वह वर्तमान भारतीय समाज पर एक कमेंट्री की तरह संरचित हुआ है। हर चैप्टर एक ही समय में स्वतंत्र भी है और अंतर्ग्रथित भी। उसका यह शिल्प मेरे दिमाग में पहले से नहीं था, नोट्स भी नहीं थे। मेरी स्मृति बहुत अच्छी है। और अनिल को भी यह विश्वास नहीं है कि मैंने उन्हीं के साथ बाबरी ध्वंस के दो दिन पहले अयोध्या का दौरा सिर्फ एक बार किया। बड़ी रचनाएं नोट्स और इकट्ठा की हुई सामग्रियों से नहीं बनतीं, वे मन पर पड़े हुए सम्प्रभावों का कलात्मक संघटन होती हैं। अब मैं किसको-किसको रोऊं कि मैंने कैसे लिखा और क्यों लिखा। जो लोग इस कथा पर संदेह करते हैं, वे पछता रहे हैं।
अनिल सिंह :- आपके उपन्यास के मुख्य पात्र तत्सत् पाण्डेय का सफरनामा क्या एक प्रतीकात्मक प्रतिक्रिया या प्रतिरोध भर है? यदि ऐसा है तो फिर उसकी सार्थकता को आप किस प्रकार देखते हैं?
दूधनाथ सिंह :-प्रतिरोध भर नहीं है। लेकिन फिर भी प्रोटेस्ट है। उसके, यानि तत्सत् के अन्दर राजनीति और पुराने कम्युनिस्टों की एक बची-खुची झंकृति अभी विद्यमान है। लेकिन इतने से ही वह यात्रा पर नहीं निकलता। वह अपनी पारिवारिक असफलताओं और नष्ट-भ्रष्ट पारिवारिक जिंदगी से उबा हुआ, उदास और चिड़चिड़ा बूढ़ा भी है। जीने का रस उसके लिए बड़बड़ाहट, झगड़े और अध्ययन के अतिरिक्त कहीं बचा नहीं है। लेकिन इन सबके पीछे अपने इकलौते बेटे के न होने की एक घनी उदासी भी कारण है और उससे मिलाजुला एक बड़ा कारण आजादी और प्रजातंत्र का धीरे-धीरे एक विकृति में परिवर्तित होते जाना भी है। मैने कहीं कहा है कि उसका सफर उसकी अपनी शवयात्रा भी है। जीने और मरने में कोई भेद नहीं। इस स्थिति को अगर कोई समीक्षक आलोचक पाठक करुणा से नहीं देखेगा तो वह उपन्यास के सत्व से निश्चित ही वंचित रहेगा। तत्सत् पाण्डेय एक व्यक्ति नहीं एक युग की असफलता और अवसाद है। लोग नहीं समझते तो मैं क्या करूं। गालिब ने कहा है-
'पूछते हैं वो कि गालिब कौन है
कोई बतलाओ कि हम बतलाएं क्या'
रघुवंशमणि :- आज के सांप्रदायिक उत्पात के दौर में यह बात कितनी आगे जा सकती है?
दूधनाथ सिंह :-कौन सी बात?
रघुवंशमणि :- यही तत्सत् पाण्डेय के विद्रोह की बात?
दूधनाथ सिंह :- मैं तो लगभग भविष्यवक्ता हूं। 'कारसेवक एक्सप्रेस' चैप्टर तो मैंने सन् 1998 में लिखा था। अब इसी से समझ लो, गोधरा कांड कब घटित हुआ। गालिब ने अपने उर्दू दीवान की अधिकांश गजलें 18 वर्ष की उम्र में लिख ली थी। यानि सन् 1819-20 तक। 1816 मे उन्होंने अपना पहला दीवान तैयार किया था। 1821 में दूसरा तब वो कुल 25 वर्ष के थे। लेकिन उनकी गजलें 1857 पर ऐसे लागू होती है, जैसे उस मुक्ति संग्राम गदर के दौरान लिखी गयी हों। मैला आंचल 1954 में लिखा गया और जातिवादी समीकरण हमारे प्रजातंत्र मेें 2004 में अपना नंगा नाच दिखा रहा है। लेखक एक ऐतिहासिक दौर के घटने पर भी अपने पहले के लिखे हुए से अगर प्रमाण्0श्निात और सार्थक होते हैं तो यह बहुत ही महत्वपूर्ण बात है। गालिब का शेर है-
'दागे फिराक सोहबते शब की जली हुई
इक शम्अ रह गयी है सो वो भी खमोश है'।
आप 1857 में घिरे हुए बहादुरशाह जफर को देखिये और इस शेर को। लगता है कि दोनो एकमेक हैं, जबकि शेर 1820 के आसपास लिखा गया होगा।
'आखिरी कलाम' तो सांप्रदायिक उन्माद का एक प्रारंभिक प्रतीक है। गुजरात पर तो इससे बड़े महाकाव्यात्मक उपन्यास लिखे जा सकते हैं, कोई करे तो। मेरा उपन्यास एक बिम्ब की तरह है जो इशारा भर करता है कि हिन्दू आतंकवाद किस सीमा तक जा सकता है। जो सार्वजनिक विरोध और व्यक्तिगत यानि तत्सत् अवसाद का प्रतीक है उसकी लाश तो एक रेलगाड़ी के ब्रेकवैन में एक उन्मादग्रस्त लौटती हुई भीड़ के साथ शंटिग कर रही है और कहीं नहीं पहुंच रहीं है। आशावाद का मतलब होता है। एक कलात्मक कृति में मृत्यु एक नैतिक गुस्से को जन्म दे सकती है। इस वक्त हमारा समाज बहुत घिसा हुआ, चुप्पी साधे और उदासीन समाज की तरह व्यवहार कर रहा है। मिली-जुली कौमियत के बारे मेें लोग उदासीन हो गये हैं।
रघुवंशमणि :- हमारे समय में सांप्रदायिकता के विरोध मेें चल रहा संघर्ष ज्यादातर नकारात्मक रहा है। सांप्रदायिक उन्माद के इस सारे घटनाक्रम को आप कैसे देखते हैं? आप इस परिप्रेक्ष्य में अपने समय को किस प्रकार देखते हैं? सांप्रदायिकता का प्रतिरोध किस प्रकार होना चाहिए?
दूधनाथ सिंह :- मैं अपने समय को एक टैजिक समय की तरह देखता हूँ। सांप्रदायिकता का प्रतिकार जनता ही करेगी और जनता को 'अपनी ही खबर' नहीं है। अगर ऐसा नहीं होता तो साम्राज्यवादी घुसपैठ का खतरा ज्यादा बना रहेगा। अपनी समस्याएं हमेें खुद हल कर लेनी चाहिए। कब और कैसे होगा इसको मैं क्या कहूं? यह एक भयावह स्थिति है और हिन्दुत्ववाद, हिन्दू राष्ट और इससे सम्बध्द पार्टियां और संगठन इसके लिए जिम्मेदार हैं। हम अपने बचपन में यह भेद नहीं जानते थे। 'दाहा' उठाने पठानाें के गांव जाते थे। खानपान था। मिलाजुलापन पर्व था। यह अनुभव ही नहीं था कि हिन्दू मुसलामान दो कौमें हैं। मुझे अब इस संबंध में एक बेचारगी का अनुभव होता है। बड़बोली, पैम्फलेट, घोषणपत्र हम बहुत देखते रहते हैं। मध्य वर्ग से आये हुए बुध्दिजीवी भी इसको मिटाने के लिए जनता की हौसिला आफजाई कर सकते हैं। खुद उनका रोल बहुत सीमित है।
रघुवंशमणि :- उपन्यास के पात्रों और उनके वक्तव्योें को अक्सर लेखक के अपने वक्तव्यों के रूप मेें देखा जाता है। मेरे विचार से यह सही नहीं। 'आखिरी कलाम' पर अपने विचार व्यक्त करते हुए एक आलोचक ने लिखा है कि अपने पात्र की ही तरह आप की 'प्रतिबध्दता दिखाउ है' और लगता है कि आप 'साइकिक क्लोजर' के शिकार हैं। अपने और अपने पात्र पर की गयी यह टिप्पणी आपको कैसी लगती है?
दूधनाथ सिंह :- इस तरह का आक्षेप कोई करता है तो उसका यह अधिकार मैं कैसे छीन सकता हूं। तत्सत् पाण्डेय को तो मैं खुद ही ढूढ़ता हूं कि यह आदमी कहां से आया, यह कौन है। यह इतिहास की किस गुफा से निकलकर नमूदार हुआ। कितने ऐतिहासिक, अनऐतिहासिक चरित्रों का वह एक विम्ब है। मेंरे लिए तो वह खुद ही एक 'हेलूसिनेशन' की तरह है। जब वह खड़ा हो गया तो मैं अपने किये पर ही आश्चर्यचकित । वह तो अपनी देह से भारतीय राजनीति, स्वतंत्रता आंदोलन और उसके बाद की स्थितियों का प्रतीक चिन्ह है। वह संकल्पना से रचित है और मुझे ही सकते में डालता है। जहां तक मेरी अपनी प्रतिबध्दता के दिखावटी होने का सवाल है तो मैं कोई राजनीतिक व्यक्ति तो नहीं हूँ। धर्र्म का निषेध तो सांप्रदायिकता, नस्लवाद साम्राज्यवाद के विरोध की पहली शर्त है। लेकिन इस सत्य को कौन मानेगा? धर्म चढ़ा बैठा हैं। समुन्नत समाजों में भी धार्मिक आस्था वैसी की वैसी बनी हुई है। टेड टावर के ध्वस्त होने के बाद अमरीका ने जहां अफगानिस्तान पर चढ़ाई की वहां न्यूयार्क की जनता ने प्रार्थना सभाएं भी आयोजित कीं और उन प्रार्थना सभाओं में लोग रो रहे थे। अमरीका के लिए धर्म क्यों 'आत्मा की कराह' है, दलित शोषित तीसरी दुनिया के लिए हो तो हो। इसका उत्तर उपन्यास में है। जब तत्सत् पाण्डेय कहता है कि हर आदमी मरने से डरता है। हमारे यहां अनभयता की बात बहुत की गयी है। लेकिन ब्रेश्ट कहते हैं कि अगर आदमी डरे नहीं तो वह अपनी सुरक्षा के सवाल को ही नहीं उठायेगा। डर आत्मरक्षा और संघर्ष को जन्म देता है, जो नहीं डरता वो अत्याचारी होता है।
रघुवंशमणि :- तत्सत् पांडेय को लेकर एक स्फटिक फाँक की भी बात है- यानि कि सिध्दांत और व्यवहार के बीच की दूरी। क्या आप इसे इस उपन्यास की एक महत्वपूर्ण समस्या के रूप मे देख पाते हैं? एक सक्रिय वामपंथी के रूप में आप इस बात को किस प्रकार ग्रहण करेंगें?
दूधनाथ सिंह :- तत्सत् पाण्डेय एक सक्रिय वामपंथी नहीं है । जातिवादी उभार के बाद उत्तर प्रदेश, बिहार और मध्य प्रदेश में जिस तरह से सक्रिय वामपंथ की गतिविधियों का क्षरण हुआ, उसकी झलक उपन्यास में है। कार्यकर्ताओं की आस्था अपनी जगह पर है। लेकिन उनका वैचारिक संघर्ष उत्तर भारत में जनता के संघर्ष से एकमेक नहीं है। यह एक टेजडी की तरह है। मुक्ति संघर्ष की बात हम करते हैं और जनता अपने मुक्तिसंघर्ष के लिए जातिगत खेमों में बटी हुई है। इसको वर्गयुध्द में कैसे परिवर्तित किया जाय, यह समस्या है। मैने उपन्यास में इसका बहुत विस्तार से चित्रण किया है। निष्कासन में भी इसका जिक्र था। मैं झूठ तो नहीं बोल सकता, जो देखता हूं वही कहूंगा। एक कलाकार के नाते यह मेरा 'धरम' है।
अनिल सिंह :- आपके उपन्यास में वामपंथी राजनीति की आलोचना कुछ अधिक ही हो गयी लगती है, ऐसा कहना है लोगों का। आपने सांप्रदायिकता के विरुध्द यह उपन्यास लिखते समय वामपंथ की यह लानत-मलामत क्याें जरूरी समझी?
दूधनाथ सिंह :- क्योंकि अंतत: मुझे वामपंथ से ही आशा है। मुलायम सिंह ने थोड़ा सा सन् 1991 में किया, लेकिन जातिवादी उलझनों में सत्तापरस्ती का ख्वाब देखने वाली पार्टियाें से मुझे कोई आशा नहीं है। मुझे कांग्रेस से भी आशा नहीं है। जिस समय बाबरी मस्जिद गिरी उस वक्त केन्द्र में कांग्रेस की सरकार थी। अगर नरसिंह राव चाहते तो उनके लिए कारसेवकाें को रोकना बहुत साधारण बात थी। अभी फिर मुलायम सिंह ने कुछ नहीं होने दिया। लेकिन इसके बावजूद मुझे आशा वामपंथ से ही है। अगर वामपंथ कमजोर होता है तो सांप्रदायिकता मजबूत होती है। और मैं यह देख रहा हूं कि उत्तर भारत में वामपंथ का क्षरण लगातार जारी है। पश्चिम बंगाल और केरल, त्रिपुरा में जातिवाद, सांप्रदायिकता और हिन्दुत्ववाद अपना सर क्यों नहीं उठाते? क्योंकि बामपंथियों ने इसकी बू वहां जाने हीे नहीं दी। उससे वे बहुत कड़ाई से पेश आये, जबकि वहां का समाज भी जातियों में बंटा हुआ है, लेकिन वह वर्गाधार पर सोचता है। आरएसएस और बीजेपी के लोग इसको तोड़ने की कोशिश में लगातार लगे हुए हैं। इस संदर्भ में अगर 'आखिरी कलाम' में वामपंथ की आलोचना को आप देखें तो वह लानत मलामत नहीं है। मेरी आत्मा का संताप बोलता है। आखिर रामदीन मिसिर, शशांक, सर्वात्मन् जैसे जुझारू और प्रतिबध्द कार्यकर्ता आज भी वामपंथ मेें है। वह हिस्सा इसलिए भी लिखा गया है कि वामपंथी पार्टियों को अखबारों के बजाय सच्ची सूचनाएं दूसरी जगह से भी मिलें। उनकी आलेचना नहीं, बल्कि तकलीफ और सत्यता का वर्णन है।
रघुवंशमणि :- अपने उपन्यास के पात्र रामदीन मिसिर की तरह आप भी अपने हिन्दी क्षेत्र में वामपंथ को गहराई तक समस्याग्रस्त पाते हैं। आखिर रास्ता क्या है?
दूधनाथ सिंह :-रास्ता हमारे समाज को जातिवाद वर्णवाद से बाहर आकर इस लड़ाई को गरीबी और अमीरी की लड़ाई में परिवर्तित करना होगा। दूसरा कोई भी रास्ता कारगर नहीं है। उससे प्रजातंत्र और विकलांग होता चला जायेगा।
रघुवंशमणि :-हिन्दी उपन्यासों में एक अलग से पहचाने जाने योग्य पात्र है तत्सत् पाण्डेय। वृध्द, अन्तर्विरोधों का शिकार, स्मृतिभ्रंश की दहलीज पर खड़ा, वर्तमान और भूत में आता-जाता मगर दृढ़। इस अद्भुत पात्र का विचार आपके जेहन में कैसे आया? इस पात्र की सृष्टि किस प्रकार हुई?
दूधनाथ सिंह :- मैं बहुत लंबा जवाब नहीं दूंगा। लिखने के दौरान अचानक भूलने और याद करने का जिक्र आया। उससे मुझे इस शिल्प का 'क्लू' मिला। यह पहले से सोची हुई व्यवस्था नहीं थी। मगर एक बार सूझ जाने पर मैंने इसका भरपूर इस्तेमाल किया।
रघुवंशमणि :-'आखिरी कलाम' अपनी औपन्यासिक तकनीक मेें अलग किस्म का है। डा. परमानंद श्रीवास्तव इस बात को स्पष्ट स्वीकृति देते हैं। यथार्थोन्मुख होते हुए भी यह उपन्यास तकनीक के मामले में पारंपरिक यथार्थवाद का शिकार नहीं। यह ईजाद कैसे हुई?
दूधनाथ सिंह:- इसके बारे में मैं कुछ भी बतााने में असमर्थ हूं। रचना प्रक्रिया के दौरान बहुत सी बातें घटित हुई और उसी में से यह शिल्प भी आविष्कृत हुआ।
रघुवंशमणि :- आज के दौर में जब आपके उपन्यास के साथ ही साथ 'सूत्रधार' जैसी कृति भी आयी है तो हिन्दी उपन्यासों मे आने वाले इस तकनीक के वैविध्य को आप कैसा विकास मानेेंगे?
दूधनाथ सिंह:- हिंदी उपन्यास का वस्तुगत और शिल्पगत वैविध्य दर्शनीय और स्वागत योग्य है। संजीव मेरे प्रिय लेखक हैं। वे हमेशा सामग्री एकत्र करके लिखते हैं। अमृतलाल नागर भी यह काम करते थे। भिखारी ठाकुर पर उनको सरकारी वजीफा मिला था। राजेन्द्र जी ने दिलवाया था, ऐसा उन्होेंने मुझसे खुद कहा। संजीव सुलतानपुर के हैं। कुल्टी, पश्चिम बंगाल में रहते हैं। भोजपुरी भाषा-भाषी नहीं है। भिखारी ठाकुर पर यह वजीफा केदार जी को मिलना चाहिए था, क्योंकि उन्होंने भिखारी ठाकुर को लाखों के मजमें में देखा है और वे निखालिस भोजपुरी भाषी हैं। संजीव ने उस सामग्री पर एक कथाकृति की रचना की। 'धार' और 'सावधान नीचे आग है' के लिए भी उन्होंने इसी तरह सामग्री एकत्र की और प्रामाणिक उपन्यास लिखे। लेकिन ऐसी कृतियां गुम हो जाती हैं। साहित्य और कलाकृति में हमें स्थूल प्रमाण नहीं चाहिए। लेकिन जहां तक औपन्यासिक वैविध्य का सवाल है अलका सरावगी, असगर वजाहत का नया उपन्यास 'किसने आग लगायी' मैत्रेयी पुष्पा और इन सबसे महत्वपूर्ण चित्रा मुद्गल का कुछ वर्ष पहले लिखा उपन्यास 'आंवा' है जिस पर लोगों ने ध्यान नहीं दिया। स्त्री विमर्श की वह एक महाकाव्यात्मक कृति है। 'सूत्रधार' से भिखारी ठाकुर हमको खड़े दिखाई नहीं देते, हां योजनाबध्दता जरूर है।
अनिल सिंह:- आप भी तो अवधी भाषा-भाषी नहीं है फिर भी 'आखिरी कलाम' में आपने निखालिस अवधी भाषा का जोरदार प्रयोग किया है तो आप पर भी तो यह सिध्दांत लागू होता है?
दूधनाथ सिंह:- मेरे कहने का यह मतलब नहीं है कि संजीव नहीं लिख सकते। संजीव तो अपने उपन्यासों में पूरब की आंचलिक शब्दावली का प्रयोग करते है। मेरा मतलब यह था कि संजीव और केदार जी में किसका अधिकार ज्यादा बनता है भिखारी ठाकुर पर लिखने के लिए। मेरा कहना है कि केदार जी लिखते तो ज्यादा मौजू होता, हालांकि वह उपन्यास तो लिखते ही नहीं। अभी पिछले दिनों सारनाथ में 'संगमन' की गोष्ठी में नामवर जी ने यह कह दिया कि प्रोजेक्ट्स पर उपन्यास नहीं लिखे जा सकते। इस पर उनमें और संजीव में मारामारी की नौबत आ गयी थी। प्रोजेक्ट का अर्थ है स्थूल प्रामाणिकता। 'आखिरी कलाम' में कोई प्रोजेक्ट नहीं था। यहां तक कि बाबरी मस्जिद के गिराये जाने का ढंग भी कल्पित है। अगर आप बी.बी.सी. या मीडिया के चित्रों से मिलायेंगे तो वह यथातथ्य नहीं है, क्योंकि वह 'प्रोजेक्ट' नहीं है, कलात्मक और कल्पित है। यथार्थ का संवर्धन इस तरह होता है. वह यथातथ्य नहीं होता।
अनिल सिंह:- लेकिन टालस्टाय का 'युध्द और शान्ति' तथा 'पुनरूत्थान' भी तो शोध के आधार पर लिखे गये हैं। और शोध करके उपन्यास लिखने की एक परंपरा तो रही ही है। इस पर आप क्या कहेंगे?
दूधनाथ सिंह:- 'युध्द और शान्ति' में सिर्फ तीन ऐतिहासिक पात्र हैं। इन तीनोें का चौदह सौ पृष्ठों के उपन्यास में कितना योगदान है। इतिहास का एक स्केल्टन या अस्थि पंजर लिया है टालस्टाय ने। बाकी तो रूसी समाज है। नताशा, पियरे और अंद्रेई और ओल्ड प्रिंस निकोलाई और मारिया जैसे कल्पित सामाजिक चरित्र है। 'पुनरूत्थान' में सिर्फ जेल जीवन की सामग्री टालस्टाय ने एकत्रित की थी। बड़ी प्रतिभा के लिए कुछ भी वर्जित नहीं है, कोई शर्त नहीं है। लेकिन वह हो तब न।
रघुवंशमणि :- उपन्यास के क्षेत्र में तकनीक के स्तर पर प्रयोगधर्मी कृतियों को स्वीकार करने मेें क्या हिन्दी आलोचको मेें आप एक प्रकार की हिचक पाते हैं।
दूधनाथ सिंह:- हिचकिचाहट तो होती है। लेकिन फिर स्वीकृति भी मिलती है। हमारे आलोचक इतने कठोर और दम्भी नहीं हैं कि वो लगातार अस्वीकृति के ही शिकार हों।
रघुवंशमणि :- विचारधारा के स्तर पर आलोचकगण रचनाकारों से जिस प्रकार की डिमांड करते हैं क्या उसे आप सर्जनात्मकता के प्रतिकूल पाते है?
दूधनाथ सिंह:-आलोचना एक पैरासाइट काम है। कृति पहले है आलोचना बाद में। अक्सर आलोचक यह समझते हैं कि उनकी मांगे जायज हैं, क्योंकि वे पढ़े लिखे लोग हैं। रचनाकार अपनी स्वतंत्र मेधा, अनुभव सम्पदा और कल्पना से काम लेता है। आलोचक गाहे बगाहे अपनी बातें लादते हैं। ज्यादा लादोगे तो लेखक एक कमजोर प्राणी होता है वह नमक का बोरा लादे हुए उस बैल की तरह होगा जो नदी हेलते वक्त बीच धार मेें बोझ से दबकर बैठ गया और सारा नमक बह गया। लेखक पर लादोगे तो वह इसी तरह बैठ जायेगा और हल्का होकर नदी पार कर जायेगा। चाहे उसे जितने डण्डे मारो वह तुम्हारा नमक वापस नहीं लौटा सकता। वह तुम्हारे लादे हुए बोझ को नहीं ढोयेगा। तुम्हारा विचार बड़ा है या लेखक की संकल्पना शक्ति यह तो समझना चाहिए।
रघुवंशमणि :- 'आखिरी कलाम' ब्राह्मणवाद विरोधी कृति भी है। उपन्यास मेें यदि एक तरफ सांप्रदायिकता का विरोध है तो दूसरी तरफ जातिवाद का भी। मुझे लगता है कि किसी विन्दु पर ये दोनों समस्याएं एकाकार होती हैं?
दूधनाथ सिंह:-बिल्कुल! जातिवाद भी एक तरह की सांप्रदायिकता है। लोगों की समझ में अभी नहीं आया, शायद आगे आये।
रघुवंशमणि :- 'आखिरी कलाम' लोहिया के चिंतन का भी एक क्रिटीक प्रस्तुत करता है। 'जाति ही वर्ग है' इस विचार की जोरदार आलोचना है। तो क्या लोहिया के चिंतन में भी सांप्रदायिकता के तत्व हैैं?
दूधनाथ सिंह:- आज जार्ज फर्नांडिस से बड़ा इसका उदाहरण कौन हो सकता है। लोहिया के चिंतन में भयंकर हिन्दुत्ववाद है। गांधी जी जब कहते थे कि 'मैं एक सनातनी हिन्दू हूँ' तो उनके कहने में खोट नहीं थी लेकिन लोहिया जब राम, कृष्ण और शिव के मिथकों पर लिखते हैं तो वह हिन्दुत्ववाद का एक रसमय प्रतीक चिन्ह भी बन जाता है। क्या यह यूं ही है कि लोहिया के अधिकांश अनुयायी हिन्दुत्ववादियोें के साथ चले गये।
रघुवंशमणि :- लोहिया अपने विचारोें में साम्प्रदायिकता के समर्थक तो नहीं थे? वे तो बहुसंख्यक साम्प्रदायिकता को फासीवाद की जननी मानते हैं?
दूधनाथ सिंह:- लोहिया में यह अंतर्विरोध है। बहुसंख्यक सांप्रदायिकता का हीरो आखिर कौन है? राम, कृष्ण और शिव। जब आप तीनों मिथकीय प्रतीकों की रसभरी संरचना करते हैं तो आप क्या बहुसंख्यक फासीवादी सांप्रदायिकता का अनजाने ही समर्थन नहीं करते? तो लोहिया में अंतर्विरोध तो हैं। वह जनता को एक समग्र एनटिटी नहीं मानते। कभी अगड़ा- पिछड़ा, कभी राम, कृष्ण और शिव, कभी 'माक्र्स के बाद अर्थशास्त्र' इस तरह की विवेचनाएं और तरह-तरह की युक्तियां उनकी विचारधारा में एक अंतर्विरोध को जन्म तो देती ही हैं। कोई आदमी ईमानदार हो इससे यह साबित नहीं हो जाता कि उसमें अंतर्विरोध न हों।
अनिल सिंह:- जाति और वर्ग के संदर्भ में आपने 'कथन' मेें नामवर जी का यह वक्तव्य उध्दृत किया था कि ' वर्ग के साथ वर्ण और वर्ण के साथ-साथ जाति को ध्यान में रखकर विश्लेषण करना चााहिए और उस वर्ग संघर्ष को समझना चााहिए।' क्या आपकी यह बात उस टिप्पणी से अलग नहीं है, जिसमेें आपने नामवर जी का समर्थन किया था?
दूधनाथ सिंह:- नामवर सिंह के कथन से मेरी सहमति अभी भी पूरी तरह गलत साबित नहीं हुई है। नामवर सिंह तो कभी कुछ कहते हैं कभी कुछ। लेकिन वो अक्सर बड़ी और व्यवहारिक बातें भी करते हैं। वामपंथी दलों ने 'पुश द कास्ट फैक्टर फारवर्ड एण्ड देन पुल इट टूवड्र्स क्लास फैक्टर' का जो नारा दिया था उस नारे पर काम करने की जरूरत है। जातिगत समीकरण कभी भी इस देश का भला नहीं कर सकते। अंतत: वे एक तरह के फासिज्म से दूसरे तरह के फासिज्म की तरफ ढकेलते रहेंगे। ऐसी स्थिति में समाज का ढांचा चरमरा सकता है और एक गहन अराजकता उत्पन्न हो सकती है। अभी भी हमारा समाज कबीलाई गिरोहों का समाज है। जो आप जी.डी.पी. बढ़ने और विदेशी मुद्रा भंडार की बढ़ोत्तरी की बात करते हैं, वह भारत की 10 प्रतिशत नवधनिक परिवारों के लिए है। मेटोपोलिसेज में भी नये कबीलाई समाजों का उदय हो रहा है और भारत की वर्गीय संरचना लगातार बदल रही है। इन सबको ध्यान में रखकर तब मैंने यह बात कही थी, क्योंकि रामविलास जी अपने कथन में आर्थोडाक्स माक्र्सवाद से इंच भर भी नहीं खिसकना चाहते। आखिर हमें जमीनी सच्चाइयों पर गौर तो करना ही होगा।
रघुवंशमणि :- आपके उपन्यास में नेहरू के प्रति गहरा सम्मान व्यक्त किया गया है। नेहरू वास्तव में भारत के सबसे बड़े आधुनिक और सेकुलर व्यक्ति रहे हैं। मगर क्या उनके प्रति गहरा लगाव थोड़ा नॉस्टाल्जिक नहीं?
दूधनाथ सिंह:-नास्टैल्जिक है। लेकिन इस नास्टेल्जिया का कारण है। अगर 1935-40 के बीच स्वराज्य भवन मेें काम करने वाले लोगों के बारे में आप गौर करें तो उसमें प्रतिबंधित कम्युनिस्ट पार्टी के लोगों को आप ज्यादा पायेंगे। यह नेहरू की बदौलत ही संभव हुआ। यह घुसपैठ नहीं बल्कि नेहरू के मिजाज के अनुकूल भी था। सन्1916 मेें किसान आंदोलन से उन्होंने अपना राजनैतिक जीवन शुरू किया और 1935-36 मेें कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी की संकल्पना भी की। मिश्रित अर्थव्यवस्था का स्वप्न नेहरू का था। विनिवेशीकरण के दौरान आज जिस तरह हम देशी संसाधनों की बिक्री देख रहे है। अंग्रेजी भाषा के साम्राज्यवाद के कारण आउटसोर्सिंग के माध्यम से जिस तरह हिन्दुस्तान को क्लर्को के देश में परिवर्तित किया जा रहा है उससे मैकाले की छवि एक ब्रम्हराक्षस की तरह दिखायी देती है। इन सभी कारणों से 21वीं सदी के इस प्रारंभ में नेहरू और गांधी का नास्टैल्जिया किसी बुध्दिजीवी और लेखक के जीवन का एक जरूरी हिस्सा होना चाहिए।
रघुवंशमणि:- 'अकार' मेें 'आखिरी कलाम' की जो समीक्षा छपी है, आपने पढ़ी?
दूधनाथ सिंह:- देखिये मुझ पर धौंस नहीं चल सकती। आखिरी कलाम को समझने के लिए दिमाग की जरूरत है,दाँतों की नहीं। कोई कारसेवक है जो भेस बदल कर बैठा हुआ है।..... वैसे मैं उनको नहीं जानता। हो सकता है, कभी दुआ सलाम हो। मुझे थोड़ा शक भी था। एक अरूण प्रकाश आनन्द में भी हैं। भारत भारद्वाज का एक दिन फोन आया। वे मेरे लिए अक्सर चिंतित और दुखी रहते हैं-खासकर ऐसे अवसरों पर। मैने अपना शक जाहिर किया। दुबारा उनका फोन आया तो उन्होनें 'कन्फर्म' किया कि नहीं आनन्द वाले अरूण प्रकाश नहीं ,दिल्ली वाले अरुण प्रकाश हैं। 'थोरा-थोरा लंगरा कर चलते हैं' भारत जी ने कहा।
देखिये, उनको इस समीक्षा से शोहरत मिलेगी। कहानीकार के रूप में उनको कौन जानता है। ऐसे दो हजार कहानीकार हिन्दी पत्र-पत्रिकाओं का पेट भरने के लिए पड़े हुए हैं।
अनिल सिंह:-गिरिराज जी ने यह समीक्षा क्यों छापी?
दूधनाथ सिंह:-यह तो गिरिराज जी से पूछिये। वे हमारे जवानी के दिनों के मित्र हैं और हमारी मैत्री बरकरार है। गिरिराज जी ने छापने से पहले मुझे बता दिया था। और मैंने उनसे कहा कि चाहे जितनी खिलाफ हो कुछ भी काटना पीटना मत। भोजपुरी मेें एक कहावत है 'बड़-बड़ बहाइल जांय गदहा पूछे कितना पानी'। अब क्या अरूणप्रकाश -अरूणप्रकाश!
अनिल सिंह:- 'तद्भव' में छपे हुए काशीनाथ जी के संस्मरण 'घर का जोगी जोगड़ा' में एक जगह उन्होंने कहा है कि 'इलाहाबाद से कोई आया और बताया कि अशोक वाजपेयी दूधनाथ सिंह को 'निराला सृजन पीठ' से निकालने वाले हैं।' क्या वाकई ऐसा ही था?
दूधनाथ सिंह:-यह बाबू काशीनाथ सिंह का निखालिस झूठ है। 'इलाहाबाद से कोई आया' इसमें यह ध्वनि है कि यह इलाहाबाद में प्रचारित होगा, और प्रचारित होगा तो इसमें मेरा हाथ होगा।मेरे लिए तो जो किया कमला प्रसाद ने किया। उन्होंने ही मेरा बायोडाटा भेजा। अभी भी मेरे लिए जो करते हैं, वही करते हैं।'कला-परिषद' में उन दिनो श्री राम तिवारी थे। उनका फोन आया। उस दिन 14 दिसंबर 1996 था। 'हिन्दुस्तानी एकेडमी' में 'अश्क-निधि' का कार्यक्रम चल रहा था। शेखर जी वहाँ थे। मैंने उनसे पूछा और सलाह मांगी। उन्होंने जोर देकर कहा,'जाओ।' 15 को चलकर मैं 16 को भोपाल पहुँचा और उसी दिन 'ज्वाइन' किया। मुझे तो तब तक यह भी नहीं मालूम था कि 'निराला सृजन-पीठ' भारत भवन से संबध्द है। जैसे 'मुक्तिबोध सृजन-पीठ' सागर विश्वविद्यालय और 'प्रेमचंद सृजन-पीठ' विक्रम विश्वविद्यालय से संबध्द है वैसे ही मैं समझता था कि 'निराला सृजन-पीठ' बरकतुल्ला विश्वविद्यालय,भोपाल से संबध्द होगी। वहाँ जाने पर जब मालूम हुआ तो मैं और खुश हुआ। अशोक वाजपेयी मेरे घनिष्ठ मित्र हैं और मेरे उपर उनके बहुत-सारे साहित्येतर उपकार हैं।मैं खुश तो हुआ लेकिन मैं 'दो-पाटन के बीच' भी था।....बहरहाल,जो काशीनाथ सिंह ने कहा है वह झूठ ही है।उस बीच अशोक के दो-तीन पत्र मुझे मिले....अत्यन्त प्रिय और आत्मीय।...'इस बीच हो सकता है, तुमने अपने छोटे उपन्यास को अन्तिम रूप दे दिया हो। उसकी क्या खबर है?तुम्हें क्या बताना कि अन्तत: हमारा लिखा ही बचने वाला है और समय बड़ी तेजी से भागता है। अवसर मिला है तो उसे दाँत से पकड़कर रखो, व्यर्थ मत जाने दो।' 'रचनात्मक विस्फोट' है तो उसे भरपूर होने दो।' यह पत्रांश 1 जून,1997 के लिखे हुए पत्र से है। वहाँ रह कर मैने वह 'छोटा उपन्यास' तो पूरा नहीं किया, हाँ, 'नमो अंधकारं' लिखी,कहानी पर अभी तक मेरा मात्र इकलौता लेख 'हिन्दी कहानी का झूठा-सच' लिखा,जो'पूर्वग्रह' में छपा, और 'आखिरी कलाम' का दूसरा हिस्सा पूरा किया।
काशीनाथ सिंह इस तरह के गढ़न्त में माहिर है। 'किस्सा साढे चार यार' में लिखा कि मैं गाजीपुर से पैदल चलकर आया था, जबकि मैं मुगलसराय से पैदल चलकर आया था । किसी की जगहंसाई हो, किसी की गर्द्रन उतर जाय, काशीनाथ सिंह सुर्ती फटकाकर दबा लेते हैं और हंसते है। गले मिलते हैं तो शाइस्ता खां की तरह मिलते हैं। पिछले 'कथाक्रम' की गोष्ठी मे भी उन्हें मेरे उपर कुछ नहीं बोलना था। सो उन्होंने एक लतीफा गढ़ा। उन्हें ' सिरी लाल सुकुल' और ' दूधनाथ सिंह' के नामों का मजाक उड़ाना था। क्यों, आप समझ सकते है। श्रीलाल जी मुंह बाये उन्हें देखते रह गयें। काशीनाथ सिंह ने कभी मेरे साथ इलाहाबाद में नौका विहार नहीं किया। लेकिन जब कुछ कहने को नहीं है तो लतीफा तो चलेगा। विजय मोहन ठीक ही कहते है।कि काशी आधा 'बफून' है।
बहरहाल, जिस बात की ओर काशी का इशारा है, वह बात मुझे दस महीने बाद भोपाल के एक मित्र ने बतायी। मैं बहुत खिन्न हुआ। अगर अशोक नहीं चाहते थे तो मैं यहां नहीं रहूंगा। मैंने अपने एक मित्र की इच्छा का अनजाने ही अनादर किया। वह खबर सच हो या झूठ, मैं इसे 'कन्फर्म' भी नहीं करूंगा। दूसरे दिन चुपके से मैं स्टेशन गया चार दिन बाद का रिजर्वेशन मिला। मैं गुमसुम पड़ा रहा या राजेश के साथ 'अप्सरा' में बैठकर वक्त बिताता रहा। चौथे दिन मैने अपना इस्तीफा लिखा, खुद ही जवाहर चौक पर जाकर टाइप कराया, चार लिफाफों में भरकर, चिपकाकर, 'पिउन बुक' में चढ़ाकर बहादुर को बल्लभ भवन, कला-परिषद और भारत भवन भेजकर प्राप्ति स्वीकृति ली। सिर्फ भारत भवन में मदन सोनी ने पत्र खोला और तुरंत अशोक को 'फैक्स' पर लगा दिया। मैं अभी स्टेशन चलने के लिए सामान समेट ही रहा था कि अशोक का फोन आ गया, ' क्या हुआ? क्यों जा रहे हो? भारत भवन में किसी ने तुम्हें कुछ कहा क्या? मैंने सिर्फ यही कहा कि मेरी पत्नी इलाहाबाद में अकेली है। मैने उस बात को अपने प्रिय मित्र से 'कन्फर्म' भी नहीं किया। अगर सच हो तो मुझे कितना 'डिप्रेशन' होगा और झूठ होगा तो मैं उसके सामने गड़ जाउंगा। इसलिए जैसा-का-तैसा रहने दो। मैंने अपने एक मित्र कमला प्रसाद की इच्छा का सम्मान किया, अब मुझे झूठ या सच दूसरे मित्र की इच्छा का भी सम्मान करना चाहिए। लेकिन निकालने वाली बात तो गढ़न्त है, क्योंकि काशी सास-बहू का किस्सा नामवर जी के हवाले से लिखना चाहते थे।......और मै भिखमंगा तो हूं। बिड़ला तो काशीनाथ सिंह है।

रघुवंशमणि:- इधर के दशकों में लिखे जाने वाले हिन्दी के गल्प अर्थात कहानी एवं उपन्यास को आप नई कहानी के दौर के गल्प से कैसे विलगायेंगे?
दूधनाथ सिंह:- दरअसल इधर का सारा कहानी लेखन या औपन्यासिक काम पहले के कामों का ही विस्तार है। यह भी है कि ये सारे काम अपने समय को समाज या राजनीति को प्रमाणित करते चलते हैं लेकिन एक बड़ी दुर्घटना को इधर के उपन्यास या कहानियों में नहीं छुआ और वह है आपातकाल। उसकी छाया लेखकों पर यहां तक कि कवियों पर भी कम दिखाई देती है। जिस तरह से प्रेमचंदोतर उपन्यासों में क्रांतिकारी राजनीति और विभाजन तथा संयुक्त परिवारों के विखंडन को अपना विषय बनाया गया उस तरह से आपातकाल को नहीं उठाया गया।
रघुवंशमणि:-एक उपन्यास है निर्मल वर्मा का 'रात का रिपोर्टर'।
दूधनाथ सिंह:-वह उनके उपन्यासाें में मेरे हिसाब से सबसे अच्छा उपन्यास है, जो पहाड़ और मृत्यु की नास्टैल्जिया से अलग है। और जिसमें भय और आतंक का अद्भुत चित्रण किया गया हैं। लेकिन क्या आपको नहीं लगता कि उसमें भय और आतंक के अमूर्तन द्वारा आपातकाल का अमूर्तन है।
रघुवंशमणि:-आप लोगों की पीढ़ी यानि कि ज्ञानरंजन, काशीनाथ सिंह और आप की पीढ़ी नई कहानी वाले दौर के लेखकों की पीढ़ी से अलग थी। आज के गल्प लेखकों और अपनी पीढ़ी के बीच क्या आप किसी प्रकार का गैप देखते है? मतलब यह कि रचनात्मक स्तर पर अस्सी के बाद के लेखकों को आप अपनी पीढ़ी से अलग पहचान किस प्रकार देना पसंद करेंगे?
दूधनाथ सिंह:-कोई बहुत बड़ा फर्क नहीं है। जैसाकि मैंने कहा कोई बहुत सारे नये विषय 80 के बाद नहीं उठाये गये। पारिवारिक विखंडन, नगरीकरण, बेरोजगारी, सामाजिक अवमूल्यन, राजनैतिक विकलांगता, शहराें की ओर पलायन ये विषय हैं जिनकी दुरभिसंधि में घिरे हुए पात्रों का चित्रण 80 के बाद के कहानीकार करते है। उनके लेखन में हमारी पीढ़ी और नयी कहानी की पीढ़ी की प्रवृत्तियों का अद्भुत घालमेल है। एक ओर मोहभंग और पारिवारिक विखंडन तो दूसरी ओर राजनैतिक और सामाजिक विकृतियां और तीसरी ओर रोमांस। इन तीनों का मिला जुला समृध्द विस्तार है 80 के बाद की कहानियां। अभी हाल में जब हम लोग नागपुर में उदयप्रकाश को पहल सम्मान दिये जाने के अवसर पर एकत्र हुए और वहां से सेवाग्राम और महात्मा गांधी अन्तर्राष्टीय हिन्दी वि.वि. गये तो विश्वविद्यालय की एक गोष्ठी में संजय चतुर्वेदी ने कहानीकार उदय प्रकाश के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात कही थी- 'उदय प्रकाश हिन्दी कहानी परंपरा का विस्तार नहीं उसका विचलन है।' मेरे कहने का अर्थ यह है कि उदय प्रकाश के अलावे 80 के बाद के कहानीकार प्रेमचंद से चली आती कहानी और उपन्यास परंपरा का विस्तार है और विचलन सिर्फ एक हैं वह है उदय प्रकाश। यह जान लीजिये कि कोई परंपरा के विस्तार से बड़ा लेखक नहीं होता विचलन से बड़ा लेखक होता है क्योंकि वह एकदम से कुछ नया करता है जैसे कि जैनेन्द्र, फणीश्वरनाथ रेणु और राही मासूम रजा इत्यादि।
रघुवंशमणि:-लेकिन विषय वस्तु के मामले में दलित और स्त्री बिल्कुल नये ढंग से सामने आये हैं? ये भी तो नया है।
दूधनाथ सिंह:-स्त्री विमर्श तो हिन्दी कथा साहित्य का आदि और मूल विषय है। सेवा सदन क्या स्त्री विमर्श नहीं है? स्त्री मुक्ति के सवाल को क्या नहीं उठाया गया है। स्त्री के दमन और स्त्री की पितृसत्तामक समाज के प्रति जो भक्ति और आस्था मिलती है जैसे कि कृष्णा सोबती के लेखन में, वह कैसे स्त्री विमर्श नहीं है? मृणाल, गीता, पार्टी कामरेड, दिव्या, अमिता, मैला आंचल की कमली, 'झूठा-सच' की तारा- स्त्री विमर्श पर तो पूरा हिन्दी कथा साहित्य टिका हुआ है। यशगान और तिरिया चरित्तर स्त्री के दमन की श्रेष्ठतम कहानियों में से हैं। इसलिए स्त्री विमर्श नया विषय नहीं है। देहमुक्ति स्त्री विमर्श का अर्थान्तर न्यास है। दलित चेतना अवश्य एक नया विषय है लेकिन प्रेमचंद और निराला और रेणु ने अपने-अपने ढंग से दलित चेतना को अपनी रचनाओें का विषय बनाया है। 'सद्गति' और 'ठाकुर का कुआं' से बड़ी दलित चेतना की कहानियां इधर कौन सी लिखी गयी? दलित लेखकों का यह एक हठ है कि सिर्फ दलित चेतना की कहानी वही लिख सकते हैं। हिन्दी के सवर्ण लेखक उनके इस हठ के कारण दलित लेखकों के तुष्टिकरण की नीति अपनाएं हुए है। वामपंथी व अति वामपंथी भी। लेकिन फिर भी दलित चेतना का उभार और साहित्य में उसकी उपस्थिति इधर बहुत महत्वपूर्ण हो उठी है।
रघुवंशमणि:- पुरुष करुणा और सवर्ण करुणा से परे सीधे अधिकार मांगने का एक स्वर भी तो है?
दूधनाथ सिंह:-अधिकार मांगने का भाव हो सकता है और मिलना भी चाहिए। लेकिन चाहे स्त्रीवाद हो या दलित चेतना का उभार, प्रेमचंद की कहानियां गुस्सा अधिक पैदा करती हैं करुणा कम। 'सद्गति' में दलित का पैर में रस्सी डालकर घसीटा जाना प्रतिशोध की आग पैदा करता है। 'कफन' की गिरावट भी गुस्सा पैदा करती है- उन लोगों के प्रति गुस्सा, जिन्होंने मनुष्य देहधारी घीसू और माधव को भूख के पशुजगत में ढकेल दिया है। लेकिन फिर भी अधिकार मांगने और लेने की मांग जायज हैं। और उसे कोई रोक नहीं सकता।
रघुवंशमणि:-नई कहानी के दौर की महानगर केंद्रीयता से भी तो विचलन है?
दूधनाथ सिंह:-नई कहानी के दौर में सम्पूर्णत: महानगर केन्द्रीयता तो नहीं थी। अमरकांत, कमलेश्वर, रेणु, मारकण्डेय, शेखर जोशी, जितेन्द्र इत्यादि महत्वपूर्ण कहानीकार सबर्व्स के कहानीकार हैं। कृष्णा सोबती और रेणु तो दो विपरीत अंचलों के कहानीकार हैं पंजाब और बिहार मुक्तिबोध जैसे कहानीकार का भूगोल एकदम से छत्तीसगढ़ है। निर्मल वर्मा पहाड़ों और सबर्व्स की रोमांटिक शांति के कहानीकार है। दिल्ली, कलकत्ता या बम्बई पर कितनी कहानियां लिखी गयीं। दिल्ली पर और उसके ऐकान्तीकरण पर सबसे महत्वपूर्ण कहानी तो कमलेश्वर ने लिखी जो मैनपुरी, इलाहाबाद होते हुए दिल्ली पहुंचे जिस कहानी का शीर्षक है 'दिल्ली में एक मौत'। इसका यह अर्थ है कि हिन्दी कथा साहित्य मेटोपालिस का मोहताज नहीं है।
रघुवंशमणि:-निहायत ही प्रयोगधर्मी औपन्यासिक कृतियों के भाषिक प्रयोगों मे क्या आप हिन्दी गल्प का भविष्य देखते है?
दूधनाथ सिंह:-जैसे?
अनिल सिंह:-विनोद कुमार शुक्ल, उदय प्रकाश, मनोहर श्याम जोशी वगैरह?
दूधनाथ सिंह:- हिन्दी का कथात्मक गद्य अभी पिछले सौ वर्षों से बनने बिगड़ने की प्रयोगात्मक प्रक्रिया में है। उसका कोई क्लासिकल मानदंड अभी तक नहीं बना। लेखक पुराने पैटर्न से छुट्टी पाने के लिए अक्सर प्रयोगधर्मिता पर उतरते हैं। जैसे प्रेमचन्द से छुट्टी पाने के लिए जैनेन्द्र ने त्यागपत्र लिखा। जैसे 'मैला आंचल' या ज्ञानरंजन की कहानियां। उसी परंपरा में विनोद शुक्ल के गद्य का विखण्डन और संरचना आती है। इस बार-बार की तोड़फोड़ मेें भारतीय समाज के ढांचे के विखंडन की अनुगूंज भी है। अत: इस तरह की कुछ साहसिक और दुस्साहसिक कृतियां सामने आ सकती हैं।
रघुवंशमणि:- आपने जब लिखना प्रारंभ किया था तबसे आज तक काफी समय गुजर गया है? बहुत सी ऐसी घटनाएं घटित हुई हैं जिन्होंने संवेदनशील मनोमस्तिष्क को झकझोरा है? हिन्दी के एक वरिष्ठ लेखक के रूप मेें जब आप इस पूरे कालखण्ड को देखते हैं तो कैसा लगता है?
दूधनाथ सिंह:- यह लगता है कि कितने सधे हुए हाथों के बाद यदि मैं जवान हूं, अगर मुझमें शारीरिक ताकत है तो मैं एक लेखक के रूप मेें काफी उलट फेर कर सकता था। लेकिन उम्र की एक सीमा होती है। अब अधिक काम नहीं होता और मैं यह सोचता हूं कि 'आखिरी कलाम' लिखकर मैंने इस बनते बिगड़ते समाज के प्रति अपना हक कुछ हद तक अदा कर दिया है। लेकिन मैं फिर भी पछतावे की मन:स्थिति में हूं। मैंने बहुत सारा समय व्यर्थ में गवां दिया जबकि मुझे काम करते रहना चाहिए था. इस पछतावे से छुटकारे का शायद कोई रास्ता नहीं है।
रघुवंशमणि:-समय के इन परिवर्तनों के साथ साहित्य का जो अन्तर्सम्बन्ध बना है क्या आप उससे संतुष्ट हैं?
दूधनाथ सिंह:-नहीं। लेखक लोग उपरी तौर पर ज्यादा देख रहे है। साहस और प्रतिभा की कमी हैं। फन और फैशन के प्रति आकर्षण ज्यादा है। सत्ता से सटने और छत्र चंवर की हवा खाने की फिक्र मेें लोग ज्यादा समय निकाल रहें हैं। घोर हैवानियत है। किसी पर किसी को यकीन नहीं। प्रायोजित प्रशस्तियों और प्रायोजित मल्ल युध्द, प्रायोजित फटकार ज्यादा है। जैसे साहित्य में विखण्डन है वैसे ही साहित्यिक बिरादरी भी विखण्डन का शिकार है। साहित्य और कला पर बात करने में भी चतुराई और चौकन्नापन नजर आता है। खुलेपन का अभाव है। जब कोई आपकी तारीफ करता है तो यह भी संभव है कि वह आपकी गर्दन रेतने की तैयारी कर रहा हो। चौबिसों घंटे सचेत रहकर अच्छा कैसे लिखा जा सकता है। इसके लिए तो आलस्य, दोस्त बिरादरी और छल-छदम विहीन मेल-मुहब्बत जरूरी है। जब एक लेखक अपने दूसरे सहयोगी से निश्चिन्त ओर निरावृत्त हो. ऐसा नहीं दिखता। सुकून नहीं है और मीडियाक्रिटी की बहार है। साहित्य मेें साहित्येतर नाते रिश्ते है। इस पूरे प्रपंच मे कितना कठिन हो गया है लिखना- विखना।
अनिल सिंह:-हिन्दी साहित्य में कहानी कितनी सम्भावनाशील लगती है आपको?
दूधनाथ सिंह:-कहानी एक छोटी विधा है । केवल कहानी के बल पर दुनिया में बहुत कम लेखक बच सके हैं जैसे चेखव। लेकिन वह एक सहवर्ती विधा है- उपन्यास की। उससे बहुत अधिक आशाएं करना व्यर्थ हैं। नयी कहानी के जमाने में इसे एक बिल्कुल स्वतंत्र और महत्वपूर्ण विधा बनाने का प्रयास किया गया। आप देखें तो 50से सन् 60 के बीच में जितने बड़े और अच्छे कहानीकार पैदा हुए उतने फिर आगे नहीं हुए। प्रेमचंद, जैनेन्द्र अज्ञेय, यशपाल, रेणु, इन सबके लिए कहानी एक सहवर्ती विद्या है। निर्मल वर्मा और कृष्णा सोबती के लिए भी। मात्र कहानियों के बल पर जीवित रहने वाले ज्ञानरंजन और अमरकांत ही लगते है। आगे के बारे में बात करना अभी से कुछ ठीक नहीं है लेकिन आजकल जो लोग दो चार कहानियों को लेकर घुरघुटिया की तरह उड़ते है वो फुस्स होकर गिर जाते है।
रघुवंशमणि:- आपने अपने लेखन में किसे सहवर्ती विधा माना है?
दूधनाथ सिंह:- अपने बारे में कुछ नहीं कह सकता। पास्तरनाक ने भी जीवन में एक ही उपन्यास लिखा है।
रघुवंशमणि:- डॉ. नामवर सिंह के साथ चले एक विवाद में आपने कहा था कि हिन्दी में गल्प की परंपरा है, परंपराएं नहीं। लखनउ कथाक्रम के एक कार्यक्रम में उपजे इस विवाद को आप अब कैसे देखते है? क्या हिन्दी गल्प की परंपरा मोनोलिथिक है?
दूधनाथ सिंह:- हां, हिन्दी गल्प की एक मोनोलिथिक परंपरा है. वह मुख्य रूप से एक ग्रैण्ड नैरेटिब अनेक खानों में बंटा हुआ है। नामवर जी ने जब कहा तो उनके उपर दूसरी परंपरा का जिन्न सवार था जो आज भी बोतल की ठेंपी खोलकर निकल आता है। तब उन्हाेंने कहा था कि 'प्रेमचन्द इकहरे यथार्थवाद के लेखक हैं'। नामवर जी सोच समझकर किसी गोष्ठी को उलझाने के लिए आते है। उनके पीटने का तरीका अद्भुत हैं । अगर उदयप्रकाश को पीटना है तो वे 'जल डमरू मध्य' की तारीफ से पूरी गोष्टी को इस तरह हलकान कर देंगे कि उस कहानी का लेखक भी लाज से गड़ जायेगा। वहां यही हुआ था। दूसरे उन्हें विनोद कुमार शुक्ल की तारीफ करनी थी। अत: उन्होंने 'परीक्षा गुरु' से प्रारंभ हो कर प्रेमचन्द तक आने वाली परंपरा को बहिष्कृत करते हुए कहा कि हिन्दी उपन्यास सन्1880 से 'श्यामा स्वप्न' से शुरू होता है और 1980 में 'नौकर की कमीज' पर खत्म। यह है दूसरी परंपरा का जिन्न।
रघुबंश मणि:- इस मोनोलिथिक ग्राण्डनैरेटिब की परंपरा की मूल पहचान क्या बनेगी?
दूधनाथ सिंह:- इसकी पहचान भारतीय मनुष्य का संघर्ष-पैसिव और एक्टिव दोनों तरह का संघर्ष है। सांप्रदायिकता- साम्राज्यवाद के खिलाफ संघर्ष, अपनी मिली जुली और विशाल कौमियत के पक्ष में संघर्ष और उसके लिए मर मिटने की तैयारी। आप देखेंगे कि यह हमारे सौ वर्ष के ग्रैण्ड नैरैटिब के मूल तत्व है। लेकिन ये सिध्दांत के रूप में नहीं है। यह एक गल्प के कलात्मक ढांचे के अंतर्गत विन्यस्त है।
रघुवंशमणि:- आपके गल्प में लोगों का व्यक्तिगत जीवन चला आता है जिससे विवाद भी खड़े हुए है। 'नमो अंधकारम्' या 'निष्कासन' कहानी में इलाहाबाद के ही तमाम मित्र उपस्थित हैं. इसी तरह से ' आखिरी कलाम' में। इस बात को लेकर आपकी आलोचना भी होती रही है?
दूधनाथ सिंह:-प्रेमचंद की कई कहानियों के बारे में ऐसे दोषरोपण हुए थे। कालिया की 'नौ साल छोटी पत्नी' जिसके लिए उसने मार भी खाई और 'काला रजिस्टर' पर इस प्रकार की बातों का इल्जाम आता है । नैतिक गुस्से के बिना कोई लेखक नहीं हो सकता। और जहां अनैतिकता होगी गलत काम होगा, उस पर गुस्सा करना और उस गुस्से को रचना एक लेखक का कर्तव्य है। मैंने किसी व्यक्ति विशेष के बारे मे नहीं लिखा बल्कि नैतिक पतन की स्थितियो के बारे में लिखा जो हमेशा एक लेखक के कलात्मक अवदान का एक हिस्सा होती है। लोगों ने अपना चेहरा देखा तो इसका यह अर्थ है कि मेरा कलात्मक दर्पण एकदम पारदर्शी था और यह मेरी सफलता है। जब मैं लिखता हूं तो लोग तिलमिलाते हैं और दस साल बाद वही स्थितियां सच निकल आती है। वैसे भ्रष्टाचार और कुकर्म रोज होने लगते है। तब लोग कहते हैं कि हां उसने तो ठीक ही कहा था।
रघुवंशमणि:-लेकिन यह सवाल तो अपनी जगह है ही कि सर्जनात्मक साहित्य में दूसरों का व्यक्तिगत जीवन किस हद तक आना चाहिए?
दूधनाथ सिंह:- हां, यह सवाल है। लेकिन यह सवाल तात्कालिक है क्योंकि लोग क्षणजीवी हैैं। कला मेें आये चरित्र दीर्घायु हैं. टालस्टाय के 'अन्ना करेनिना' के अधिकांश पात्रों की पहचान उनके जमाने में की गयी। कहीं पुश्किन की बेटी है तो कहीं लेविन के रूप मे टालस्टाय स्वयं है। नोखलोदोव के बारे में भी लोगों को मालूम है, लेकिन वे लोग कहां है। चरित्र ही दीर्घजीवी है क्योेंकि वे कला संरचना के अंग है। फिर भी यह बात बहस तलब है और गलत भी हो सकती है।
रघुवंश मणि:-आपके रचनात्मक जीवन में सुखांत 1972 के प्रकाशन के बाद कुछ वर्षो का मौन है। यह मौन 'माई का शोकगीत' से टूटता है। इस रिक्ति का कारण क्या है?
दूधनाथ सिंह:-इस रिक्ति का पहला कारण बच्चे पालना हैं। यह वह दौर है जब उन्हें पढ़ाने लिखाने में मै लगा रहा। गरीबी थी और वे अगर ठीक से न पढ़ते तो आगे बेसहारा होने का डर था। इस काम में मेरा लगभग दस साल का समय गया। दूसरा कारण यह मेरे घोर वैचारिक परिवर्तन का समय है। विचारधारात्मक परिवर्तन का समय। पुराने तरीके से लिखना संभव नहीं था और वस्तु को नये ढंग से उठाने की आदत नहीं थी। इस तरह यह एक प्रकार के रचनात्मक और गैर रचनात्मक संघर्ष का दौर था। मेरे चरित्र के अराजक भटकाव भी इस संबंध में कुछ कारक थे। इसीलिए इतना लम्बा दौर व्यर्थ हुआ। हमारी पीढ़ी के लोग इससे दुखी नहीं होते लेकिन मैं आज भी पछतावे के गर्त में हूं। गृहस्थी, अवैध प्रेम और वैचारिक, आत्मिक संघर्ष तीनों ने मिलकर मुझे क्षत-विक्षत किया और मेरा काफी समय खाया। मैं कहता हूं कि लोगों को खुश होने दो और मुझे मरने दो।
अनिल सिंह:-अभी आपने अपनी अराजक जीवन स्थितियों और अवैध प्रेम की बात कही। क्या प्रेम भी अवैध होता है? किन संदर्भों में ये बातें आयी हैं?
दूधनाथ सिंह:-मैं पुरानी चाल का आदमी हूं और उसमें इस प्रकार की कोई कुपथगामिता मुझे अवैध लगती है। अपनी स्त्री के प्रति किसी को भी कृतघ्न नहीं होना चाहिए इसलिए मैं अवैधता की बात करता हूं। ये बातें आज हास्यास्पद और अनर्गल लग सकती है। दुनिया बहुत आगे बढ़ गयी है और उसी हिसाब से पीछे घूमकर गर्त में गिर भी रही है। मैंने अपनी किसी कहानी में कहा है कि 'उपर उठना ही नीचे गिरना है।' मैं आधुनिक फैशनपरस्त उत्तर आधुनिक नहीं होना चाहता हूं। मैं अपने को निर्वसन और खुला रखना चाहता हॅू ताकि लोग जानें और समझें कि मैं इतना ही अच्छा और इतना ही बुरा हूं। यह मेरी कमी हो सकती है और मेरी जगहसांई का कारण हो सकती है कि न मैं शुध्द हूं न अशुध्द, न पवित्र हूं न अपवित्र। कहीं दोनाें के बीच, शायद।
अनिल सिंह:- ये आप कह रहे रहे हैं। आप तो एक दौर में 'मुक्ति प्रसंग' के कवि के बहुत निकट रहे हैं। एक तरफ आपके प्रिय कवि पंत, निराला और शमशेर हैं दूसरी तरफ अपनी अराजकता की तीव्र चुंबकीय शक्ति से खींचता हुआ राजकमल चौधरी का व्यक्तित्व। इन दो पाटों के बीच में आप कहां है?
दूधनाथ सिंह:-कलकत्ते के दिनों की बात है। राजकमल मेरे लिए घनघोर आकर्षण की तरह थे. सभी लोग उसकी निंदा करते थे। उससे बचे रहने की सलाह देते थे। पर कहीं अपने अन्तरतम मेें सारे झूठ, सारी चरित्रहीनता, सारी कमीनगी के बावजूद उसमें एक नंगी सच्चाई और प्रेम गृहस्थी के प्रति जिजीविषा और जीने का अद्भुत हठ भी था। मेरे स्वभाव की यह विशेषता है कि मैं किसी के कितने भी पास होता हुआ उससे प्रभावित नहीं होता। मैं एक घोंघे की तरह हूं जो अपने को भीतर समेट लेता है और बचाये रखता है। मैंने राजकमल चौधरी से कोई बुरी बात नहीं सीखी जबकि वह हर बुराई के द्वार तक मुझे ले जाता था। मैंने उसकी प्रतिभा का आदर करना सीखा। मै। अपने जीवन में किसी के लेखन और व्यक्तित्व से इस तरह प्रभावित नहीं हुआ कि अपना पथ खो दूं. अगर प्रभावित ही होना होता तो मेरा यह सौभाग्य है कि मैं महादेवी, पंत, निराला, अज्ञेय, शमशेर जैसे बड़े लेखकों के निकट रहा। लेकिन मैं तुरंत सावधान हो जाता था कि मुझे इनकी तरह नहीं होना है। यह चौकन्नापन एक अहमन्यता का पर्याय भी है। मैं किसी दूसरे की तरह न लिखना चाहूंगा, न लिखता हूं। मैं अपने नुक्ते पर अकेला हूं और हर लेखक को होना चाहिए।
अनिल सिंह:- राजकमल चौधरी की मॉर्बिड मन:स्थितियाें, जीवन शैली और कविता विन्यास का ही असर तो नहीं कि आप भी रचनात्मक प्रतिभा को आत्मघाती मानते हैं। जैसे कि 'लौट आ ओ धार' में आपने लिखा कि कलाकार ऐसे सिंह के समान होता है जिसके मुंह में अपना खून लग गया हो। या 'निराला: आत्महंता आस्था' शीर्षक इस संदेह को क्या और पुख्ता नहीं करता। निराला आपके प्रिय कवि हैं। आप पर आरोप भी तो लगे थे?
दूधनाथ सिंह:-अपने को खाना और रचते जाना एक चीज है जो निराला शमशेर या अज्ञेय सब बडे क़वियों में मिलती है। मार्बिडिटी के कारण आत्महत्या दूसरी चीज है। राजकमल चौधरी और निराला को मिलाया नहीं जा सकता क्योेंकि उनकी कवि प्रतिभा में जमीन आसमान का फर्क हैं. दोनों की जीवन शैली में एक फर्क है। इस प्रकार एक के लिए जो महानता का कारण बनती है दूसरे के लिए मीडियाक्रिटी का। यह कोई शर्त नहीं है लेकिन मैं आज भी इस बात पर कट्टरतापूर्वक स्थिर हूं कि एक बड़ा लेखक जितना ही अपने को खाता है उतना ही बाहर उसकी रचनात्मक समृध्दि बढ़ती है। अराजकता और आत्मभोज में फर्क है। शमशेर से बड़ा अराजक और आत्मभोजी कोई दूसरा नहीं। लेकिन यह प्रतिभा का ही कमाल है कि उसमें से कविता निकल कर आती है. गालिब से बड़ा अवसरवादी और पैरासाइट कम मिलेंगे लेकिन उसकी कविता उससे क्षरित नहीं होती। आत्मभोज वहां भी है लेकिन वह एशिया के सबसे बड़े कवि के रूप में उभर कर आता है। अत: कला की कोई शर्त नहीं है कि कैसा जीवन जियो। बड़ी कला और लेखक के जीवन का कोई अन्तर्सामंजस्य जरूरी नहीं है।
अनिल सिंह:- आपके लिए कविता एक छोड़ा हुआ रास्ता है। आप अपनी प्रारंभिक कविताओं को क्या जुवनेलिया समझते है या बाद के लेखन में उससे कुछ मदद मिली? आपने कविता का रास्ता क्यों त्याग दिया?
दूधनाथ सिंह:- कविता का रास्ता मुझसे सधा नहीं इसलिए मैंने छोड़ दिया। मैं उस किसी विधा में लिखना नहीं चाहता जिसमें मुझसे अच्छा लिखने वाला विद्यमान हो। चाहे लोग मुझे जितना मारें पीटें, वे जानते है कि कथा साहित्य मेें मुझसे पार पाना आसान नहीं है।
रघुवंशमणि:- समकालीन कविता के आप एक सुधी पाठक रहे है और इस पर टिप्पणियां भी करते रहे हैं। क्या समकालीन कविता परिदृश्य से आप संतुष्ट हैं?
दूधनाथ सिंह:-समकालीन कविता में काफी कुछ अच्छा लिखा जा रहा है। मैं समझता था आलोकधन्वा बहुत आगे जायेंगे लेकिन यह उनका दुर्भाग्य है कि वे बीच हराई में ही थउस गये । फिर भी अपने एक ही संग्रह से वे बड़े कवि हैं। इसके अलावा इस वक्त के जीवित कवियों मेें मेरे सबसे प्रिय कवि विष्णु खरे है। उनकी प्रयोगधर्मिता और नये रिद्म का कोई जोड़ नहीं। चे ग्वेरा पर ऐसी कविता वे ही लिख सकते है। मेरी पसंद के कवियों की सूची काफी बड़ी है । अरुण कमल, राजेश जोशी, वीरेन डंगवाल, चन्द्रकांत देवताले, कुंवर नारायण मेरे बहुत प्रिय कवियों में से है।
अनिल सिंह:-आपने अपने कविता संग्रह में 1977 में भी रीति का प्रश्न उठाया था। अभी कुछ वर्ष पूर्व हिन्दी साहित्य सम्मेलन की एक गोष्ठी में भी आपने समकालीन कविता पर रीतिग्रस्त होने का आरोप लगाया था। उस समय की कविता और आज की कविता में आये रीति और रूपवाद को कैसे देखते हैं?
दूधनाथ सिंह:-मेरा मतलब कविता में नामहीनता की समस्या से था। अगर नाम हटा देने के बाद कोई कवि पहचाना जा सके या कोई कहानीकार, लेखक या चित्रकार पहचाना जा सके तो वह रीतिबध्दता का शिकार नहीं है। ऐसा फन और फैशन को शौक से अपनाने के कारण होता है। यह कला के क्षेत्र में व्यक्तित्वहीनता का लक्षण है जिससे सारे रचनाकारों और कलाकारों को बचना चाहिए। आखिर सारी जद्दोजहद तो इसी को लेकर है। अच्छा और पाक-साफ लिखना जरूरी नहीं है। ऐसा लिखना जरूरी है जिसपर आपके व्यक्तित्व की मुहर हो। आखिर शुक्ल जी रीतिकालीन कवियों पर क्या दोषारोपण करतें है? यही तो कि 'वाग्धारा बंधी हुई नालियाें में बहने लगी।' मैंने जब यह बात सम्मेलन की गोष्ठी मेें कही तो सारे कवि नाराज हो गये। लेकिन आज वे सभी महसूस करते है कि उन्हें सबसे अलग दिखना ही चाहिए और यह कोई जादूगरी नहीं प्रतिभा का करिश्मा है।
अनिल सिंह:-आपकी किताब 'लौट आ ओ धार' में इलाहाबाद पूरी जीवंतता के साथ मौजूद है। लेकिन आपने इसे रचनात्मक प्रतिभा से खाली होता हुआ शहर भी बताया है, जहां सिर्फ 'उत्खनन' बाकी है। क्या आपको अब भी ऐसा लगता है?
दूधनाथ सिंह:-अब और ज्यादा लगता है क्योंकि अधिकांश तेजस्वी नयी प्रतिभाएं रोजी-रोटी की मजबूरी में शहर छोड़कर बाहर जा रही है। इलाहाबाद शहर का, पहले भी एक दो लोगों को छोड़कर कोई यहां पैदा हुआ बड़ा लेखक नहीं हुआ। शहर के बौध्दिक और राजनीतिक केंद्र होने के कारण यहां बाहर से प्रतिभाएं खिंचकर आती थी। महादेवी, पंत, निराला, इलाचंद जोशी से लेकर धर्मवीर भारती और कमलेश्वर तक और उसके बाद की भी सारी नयी पीढ़ी बाहर से यहां आकर संकेंद्रित हुई। चाहे अज्ञेय हों या शमशेर, चाहे भैराव जी हों, शेखर जोशी हों या मारकण्डेय या अमरकांत, रवीन्द्र कालिया और ममता जी हों या उपेन्द्र नाथ 'अश्क', सतीश जमाली हाें या हरिश्चन्द पाण्डेय, मैं होउं या ज्ञानरंजन, जगदीश गुप्त हों, रघुवंश जी या रामस्वरूप चतुर्वेदी, सत्यप्रकाश हों रामकमल राय या लक्ष्मीकांत वर्मा हों,केशवचन्द्र वर्मा हों या वी. डी. एन. साही,मलयज, श्रीराम हों या सुरेन्द्र पाल,अमृतराय हों या श्रीपत राय,कैलाश गौतम हों या नीलकांत- लेखकों का यह सारा समुदाय शहर की बौध्दिक सक्रियता से आकर्षित होकर यहां आया। कहीं न कहीं या किसी भी तरह रोजी रोटी का भी प्रबंध लोग कर लेते थे। सारे भारतीय स्वतंत्रता के आंदोलन का केन्द्र और कांग्रेस पार्टी की गतिविधियों का केंद्र 'स्वराज भवन' था. इस तरह राजनैतिक, साहित्यिक और सांस्कृतिक गतिविधियों में एक गहन तालमेल और अंतर्मिलन था। प्रगतिशील लेखक संघ का केन्द्रीय दफ्तर यहीं था और यहीं से सैयद सज्जाद जहीर, रशीद जहां और महमूदुज्जफर ने मिलकर एक तरह से प्रगतिशील लेखक संघ का आरंभिक काम शुरू किया था। सन् 1943 में तारसप्तक का प्रकाशन, सन्1944 में परिमल की स्थापना और पहले से ही प्रगतिशील लेखक संघ का मजबूत गढ़ होने के कारण इलाहाबाद में साहित्यिक, सांस्कृतिक, वैचारिक संघर्ष चौथे, पांचवें और छठें दशक मेें अपने चरम पर था। धीर-धीरे केन्द्र इलाहाबाद से दिल्ली की ओर खिसकता गया और यहां का सारा बौध्दिक वितान और छितराने और हताहत होने की प्रक्रिया का शिकार हुआ। पंत और निराला रोजी-रोटी के लिए बिना कुछ किये यहां जीवन भर रहे। महादेवी रही।ं अमरकांत अपनी अपार आर्थिक कठिनाइयों के बावजूद यहां पडे हुए है। सतीश जमाली, मारकण्डेय और शेखर जोशी भी इसी तरह रहते आये है। लेकिन अब संभव नहीं है। अनिल, बोधिसत्व, देवीप्रसाद मिश्र और तमाम नये लोगों को रोजी-रोटी की खोज तथा शहर की सांस्कृतिक शून्यता से खिन्न हो कर इसे छोड़ना पड़ा। अब यहां कुछ भी नहीं है। सरकारी खर्चे और टीए-डीए पर होने वाली गहरी उथली बहसें है, बचे खुचे कुछ दोस्त यार है जिनके भरोसे हम यहां पड़े हुए है। हमें उम्मीद भी नहीं कि नयी प्रतिभाएं इस शहर की ओर आकर्षित होगी यहां बसेंगी क्योंकि रोजगार एक भारी समस्या है। पेट पालने के लिए लोग दिल्ली, बम्बई और कलकत्ता की ओर मजबूरी में भाग रहे हैं। आखिर कालिया दंपति को भी इस बुढ़ापे में एक सेठ की नौकरी करने कलकत्ता जाना ही पड़ा । ऐसे में इस शहर के लिए अब भूतकाल में बात की जायेगी। इसीलिए मैंने 'उत्खनन' शब्द का प्रयोग किया है।
सबसे विचित्र तो शमशेर हैं। कहाँ -कहाँ से घूमते-घामते, इलाहाबाद में डेरा जमाया। कुछ भी नही था करने को । कभी थोड़े दिन 'माया' में जरूर रहे। फिर कुछ नहीं। वही बहादुरगंज के एक के उपर एक तीन कमरों वाले मकान में लटपट,चिढ़े हुए,प्रशान्त, अतिथि-सेवा को उत्सुक शब्दों और काव्य-पंक्तियों के खेल में मस्त। क्या कहते हैं शमशेर अपनी इस 'रहनि' के बारे में:
'खुश हॅूं कि अकेला हॅूं
कोई पास नहीं है-
बजुज़ एक सुराही के
बजुज़ एक चटाई के
बजुज़ एक ज़रा से आकाश के
जो मेरा पड़ोसी है मेरी छत पर।
बुजुज उसके, जो तुम होतीं, मगर हो
फिर भी
यहीं कहीं अजब तौर से।'
यह है-इलाहाबाद में एक बड़े कवि के रहने का ढ़ब। लेकिन उन्हें भी भागना पड़ा। और जब दिल्ली गये तो सुराही चटाई और जरा से पड़ोसी आकाश के साथ रहना सम्भव नहीं था। वहाँ रहने के लिए कोश विभाग में काम करना पड़ा। फिर वहाँ से 'प्रेमचन्द पीठ' पर उज्जैन। और फिर ? फिर वहाँ से शमशेर उड़ गये-गुजरात के अन्त:प्रदेश सुरेन्द्र नगर। अब वे सहारा-बेसहारा दोनों थे। किस कवि नें क़ब्र में पैर लटकाये हुए प्रेम की इतनी उच्छल, घनघोर, मांसल कविताएं लिखी हैं? शायद किसी नें भी नहीं । लेकिन शमशेर गये तो यह जानते हुए गये कि:
' 'मैं तुम्हारे मुख में आनन्द का एक ग्रास हूँ'
अनिल सिंह:- जब हम लोग यहां विश्वविद्यालय में पढ़ने के आये तब भैरव प्रसाद गुप्त जी जीवित थे। बाद में उनका लम्बा साथ मिला। जलेसं की नियमित गोष्ठियां होती थीं। कई नये लोगों की टेनिंग जलेसं की गोष्ठियों द्वारा हुई। भैरव जी, अमरकांत जी, मार्कण्डेय जी, शेखर जी जैसे बड़े लेखकों को नजदीक से देखने-सुनने का अवसर मिला। बाद में सब कुछ विखर गया। ऐसा क्यों हुआ?
दूधनाथ सिंह:- मैने अपने सारे विद्यार्थियों, कवियों और लेखकों को साथ लेकर भैरव जी और मारकण्डेय के निर्देशन में जलेसं की गोष्ठियों और बहसों की सक्रियता बनाये रखी। उसी के भीतर से तुम सब नये लोगों ने अपनी प्रतिभा को पहचाना और उभर कर आये। फिर भैरव जी नहीं रहे। मारकण्डेय जी अनमनस्क और बीमार हो गये । तुम सब लोग बाहर चले गये। उसके बाद नये लोगोें को जब भी मैने बटोरना चाहा वे उतने सक्रिय नहीं दिखे । हीरालाल, श्रीरंग, और विवेक निराला को छोड़कर नये लोगों में अधिकांशत: प्रतिभा का अभाव दिखा। इन नये लोगों में हीरालाल सबसे प्रभावशाली कवि है क्योंकि वह कविता के बारे मेें कुछ नहीं जानता। सीधा है, थोड़ा हाबनाविंग भी करता है। श्रीरंग का एक नया संग्रह आया है अच्छा है। विवेक का संग्रह आना बाकी हैं। लेकिन गोष्ठियों और बहस मुबाहिसों में अब नये लोगों की रुचि नहीं दिख रही हैं। जलेसं का यह बिखराव भी दुखद है । हमारी इकाई भोपाल और दिल्ली की इकाई से भी ज्यादा सक्रिय इकाई थी। 'नया पथ' को बंद कर दिया। इन सब बातों को याद करना भी दुखद है।
अनिल सिंह:- इलाहाबाद में साहित्यिक सक्रियता के कम होते चले जानेके पीछे सिर्फ सरकारी खर्चे पर होने वाले आयोजनो ंको ही क्यों दोष दिया जाये। आखिर ऐसी गोंष्ठियाें का भी महत्व है और आप समेत सभी प्रमुख लेखक इन गोष्ठियों में भाग लेते रहे है। क्या आपको नहीं लगता कि इस साहित्यिक उदासीनता के पीछे अहं के परस्पर टकराव व नये आर्थिक सुधारों की वजह से आयी चमक-दमक द्वारा पैदा की गयी हड़बोंग भी एक वजह है?
दूधनाथ सिंह:- नही, मेरा ये कहना नहीं है कि सरकारी खर्चे से होने वाली गोष्ठियां बेकार है। अब मंहगाई इतनी है कि लेखक अपने खर्चे से साहित्यिक बहस मुबाहिसे के लिए नहीं जा सकते। संगठन के अखिल भारतीय अधिवेशनों में जाते हैं तो एक आस्था और सिध्दांत के तहत। बाकी कहां जाते हैं? पहले इलाहाबाद में जब 'परिमल' और 'प्रगतिशीलों' का जमावड़ा था तो कहीं जाने की जरूरत कहां थी। सारी बाते यहीं से निकलती थीं। सारी सरगर्मियों का केन्द्र था इलाहाबाद। और उन सरगर्मियों में खिंचाई -घिसाई-चमकाई थी, गर्दन उतराई नहीं। आर्थिक सुधारों से आये हड़बोंग का असर दिल्ली में है, जहां बड़न-बड़न और छोटन-छोटन सभी 'आयोवा' जाने के लिए मंत्रालयों में झख मारते फिरते है। गरीबों का ' डेलीगेशन' जाता है और अमूर्त-अमीरी का काव्यपाठ होता है।
रधुवंशमणि:-इमरजेंसी के दौरान आपने 'पक्षधर' नाम की पत्रिका प्रारंभ की थी। उसका सुसंपादित प्रवेशांक प्रकाशित हुआ था जो आपातकाल में जब्त कर लिया गया। फिर आपने उस पत्रिका को प्रकाशित करने का प्रयास क्यों नहीं किया?
दूधनाथ सिंह:- 'पक्षधर' को दुबारा निकालना मेरे जैसे आदमी के लिए संभव नहीं था। उसके लिए चलना-फिरना, हें-हें, रौब-दाब का प्रदर्शन, जजमानी, चिकटई- मैंने देख लिया कि मुझसे सम्भव नहीं है। मैं इस मामले में एक अक्षम व्यक्ति हूं। और फिर पत्रिका निकालने से लेखन बन्द होने की सम्भावना अधिक रहती है। अपना स्वाद चुन लो। तो मैने चुना-बच्चा लोगों को पालना, लिखना और थोड़ी बहुत आवारागर्दी। एक अच्छी पत्रिका निकालना एक 'रचना' को अंजाम देना है। जो दोनों एक साथ कर ले वह महान है। मुझसे एक ही नहीं सधता। आलस, बीमारियां, गुस्सा घेरे रहते है।
रघुवंशमणि:-हिन्दी साहित्य के एक दौर मे इलाहाबाद की पहचान 'परिमल' से बनती थी। आपकी इस संस्था के साथ कैसी अन्तर्क्रिया रही?
दूधनाथ सिंह:-'परिमल' में मुझे भारती ले गये। वहां काफी गहमागहमी थी। मै सदस्य भी रहा और उसके गिरते दिनों में मुहम्मदशाह रंगीले की तरह संस्था का संयोजक भी। ठीकठाक, इकतरफा पढ़े लिखे लोग थे। जिद्दी और घिसे हुए, खड़यंत्री और मसखरे भी थें। भारती के चले जाने पर संस्था का आधा बल नष्ट हो गया। फिर साही का देहावसान हो गया। वही सबसे प्रतिभाशाली और 'एकोमोडेटिंग' आदमी थे। गहन, तर्क -प्रवण, अपनी बातों पर अटल और भाषा की अनूठी सादगी लिये हुए। 'परिमल' की मुख्य विधा कविता थी और दूसरी आलोचना। कविता और आलोचना - दोनों मे ईलियट की पूंछ-' ओम शांन्ति: ओम शान्ति:' की तरह झांकती थी। अन्तत: 'परिमल' का आंदोलन हिन्दी का 'वेस्ट लैण्ड' साबित हुआ,- बीरान और सार्थक निरर्थक। 'परिमल' की दूसरी खामी यह थी कि वहां 'कायस्थवाद' प्रमुख विचारधारा थी। आप सदस्य संख्या गिनकर अन्दाजा कर लें।
अनिल सिंह:- आपकी प्रारंभिक कहानियों में फ्रायडीयन प्रभाव दिखता है, उन कहानियों को आप आज किस तरह देखते हैं।
दूधनाथ सिंह:- मैं उन कहानियों को डिस्ओन नहीं करता। वो कहानियां सन् 1960 के बाद की लिखी गयी है। उनकी पृष्ठभूमि में आजादी से मोह भंग है। वैचारिक संघर्ष और बहसों के अभाव से वे कहानियां पैदा हुई। संयुक्त परिवार के टूटने, राजनीतिक दिशाहीनता की आती धीमी आहट, एकल परिवाराें में पत्नी तथा प्रेम का द्वंद्व और अन्तर्विरोध इन कहानियोें का उत्स है और मेरी ही नहीं उस समय लिखने वाले सभी महत्वपूर्ण कहानीकारों की विषय वस्तु का विश्लेषण इसी तरह है। सिर्फ काशीनाथ सिंह अपने बड़े भाई के कारण एक कृत्रिम प्रगतिशीलता से चिपके रहे। लेकिन 'लोग विस्तरों पर' जैसी कहानियां उन्होंने भी लिखीं। जिसे तुम फ्रायडियन तत्व कहते हो, उस तरह का मनोविश्लेषणवाद और सबकान्शस का विश्लेषण इन कहानियों में नहीं है। वो एक निश्चित सामाजिक दौर की उपज है और नयी कहानी आंदोलन की प्रवृत्तियों से बिल्कुल अलग है।ॅ
रघुवंशमणि:- अपने जीवन मेें आये विचारधारात्मक बदलाओं से आपने क्या खोया और क्या पाया?
दूधनाथ सिंह:-मैने खोया कुछ भी नहीं और पाया बहुत कुछ। वैचारिक परिवर्तन से मै व्यक्तिवादी पतनशीलता से बच गया. मैं मानता हूं , अगर यह परिवर्तन न होता तो मेरे लिए लिखना असंभव होता लेकिन मैने अपनी रचनात्मकता के लिए ही इस वैचारिक विकल्प की खोज की। किसी ने मेंरा नेतृत्व नहीं किया ओैर अगर किया तो वे टालस्टाय थे जिनको पढ़कर के मेरे अन्दर बहुत से परिवर्तन हुए। मैने अपने समाज को ऐतिहासिक परिवर्तनो के भीतर से देखना शुरू किया। प्रारंभिक दौर में मेरे प्रिय लेखक ओसमुद्दजाई, काफ्का, कामू, वोदलेयर, आर्थर रेम्बो, लूई आरागां जैसे पश्चिमी लेखक थे । निश्चय ही मेरी मन:स्थिति पर इतने महान लेखको को पढ़ने का असर रहा है, इनकार नहीें कर सकता । मिथ आफ सेसाइफ, द रिबेल, द आउट साइडर, द टायल और द कासिल ने शुरुआती दौर में मुझे बहुत आकर्षित किया। आर्थर रेम्बो का ला इल्युमिनेशंस और 'ए सीजन इन हेल' मुझे बहुत प्रिय थीं। अपने कलकत्ता प्रवास के दौरान मैने ज्ञानोदय मेें आर्थर रेम्बो पर एक बहुूत बड़ा लेख भी लिखा और एसीजन इन हेल के बहुत सारे अंशों का अनुवाद भी किया। लेकिन परिवर्तन का दौर टालस्टाय, चेखव और सोलोखोव जैसे लेखकों को पढ़ कर आया। एक महाकाव्यात्मक यथार्थपरक दृष्टि ने मुझे बदलने में बहुत बड़ी भूमिका अदा की। उसके साथ ही माक्र्स लेनिन और स्टालिन की किताबों ने भी । इस तरह मैने एक दूसरे छोर से अपने और अपने समाज को ढूढ़ना और पाना शुरू किया। लेकिन शुरूआती दौर को मेरा अध्ययन बेकार नहीं गया। मैने उन लेखकों से बहुत कुछ सीखा। और जो मैने साठ के दौरान पढ़ा उसे लोग अब पढ़ रहें हैं। मेंरे इस बहुत सारे अध्ययन में रेणु जी का हाथ है। जब वे यहां थे उन्हें नयी से नयी पुस्तकाें और अद्यतन पश्चिमी साहित्य का ज्ञान था। रिल्के की कविता औरगद्य से उन्होंने ही मुझे परिचित कराया। दोस्त्यवोस्की और आल्बेयर कामू को भी पढने की प्रेरणा उन्हाेंने ही दी। पियरे लुूई का अफ्रोदिती जैसा उपन्यास और सांग्स आफ ब्लिटीज जैसी गद्य वाली किताबे रेणु ने ही अपने इलाहाबाद प्रवास के दौरान मुझे पढने औेर रखने के लिए दी थी। इस तरह से एक संगठित और संश्लिष्ट अध्ययन ने एक लेखक के रूप में मेरा निर्माण करने में बहुत योगदान किया। इसमें उर्दृ और संस्कृत का अध्ययन कम महत्वपूर्ण नहीं है।
अनिल सिंह:-क्या आप मतलबी और आत्मकेन्द्रित हैं?
दूधनाथ सिंह:- परिवार के संदर्भ में मतलबी और आत्मकेंद्रित हूं, लेकिन दोस्तों और परिचितोें के संदर्भ में खुूला और बिछा हुआ हूं। वे मुझे आरपार देख सकते है। मेै अपने बेटे और शिष्य में भेद नहीं रखता और दोनो के लिए समान रूप से चिंतित रहता हँ। मेंरे दोस्तो की एक बहुत बड़ी विरादरी है जिनको मैं किसी भी कीमत और किसी भी स्वार्थ के लिए खोना नही चाहता हूं। उनके बिना मेरा अपना होना भी निरर्थक लगता है। अपने दोस्तों की इच्छा अनिच्छा का मैं हमेशा ख्याल रखता हूं। वे नाराज होते है तो मैं ही झुकने के लिए तैयार रहता हूं क्योंकि वे मेरे लिए अमूल्य हैं ।
अनिल सिंह:- झूठ का आपके जीवन और कृतित्व में कितना योगदान है?
दूधनाथ सिंह:- बहुत योगदान है। जीवन में झूठ मै मजे के लिए बोलता हूं कुछ पाने के लिए नहीं. अक्सर बोलकर पकड़ा जाता हूं। बहुत सारा झूठ गढंत और मौज के लिए होता हैं। लेकिन कभी कभी खतरनाक रूप से फंस भी जाता हँ। वह निरुद्देश्य है और कुछ पाने के लिए नहीं। लेकिन कई बार वह मुझे अविश्वसनीय भी बनाता है। लिखने मेें झूठ का अर्थ संकल्पना है यथार्थ से अलग होना नहीं हैं। अक्सर एक चमक की तरह कोई बात आती है और उसमें दुनिया भर की गढंत मैं शुरू करता हूं लेकिन उनके सूत्र कहीं जीवन और परिस्थितियों में होते हैं। यह जो कला की नैतिकता का सवाल ' नमो अंधकारम' या ' निष्कासन' पर उठाया जाता है वह सब कल्पना से गढंत और झूठ है। लेकिन वह 'सत्य' को प्रतिपादित करता है। कला का काम घटनाओं का आश्रय लेना नहीं है, अवचेतन में संग्रहीत होते जाते संप्रभावों का खुलते जाना है। वह किसी का जीवन चरित्र नहीं। उसका एथिक्स ही है कल्पना प्रसूत असत्य जो सत्य को सामने लाता है।
अनिल सिंह:- एक रचनाकार और व्यक्ति के रूप में आप किस तरह से याद किया जाना पसंद करेंगे?
दूधनाथ सिंह:- इसका जवाब देना बड़ा कठिन है। रचनाकार के रूप में तो मैं चाहूंगा कि मेरी रचनाओं को लोग प्यार करें और याद रखें क्योंकि वे अपने युग का संस्मरण है। उसमें भाषाई कांति और छलना भी है। उसमें ऐसा बहुत कुछ है जिसे अगर लोग खोजेंगे तो अपने जीवन में भी पायेंगे। जो आदमी अपने सारे लेखन-जीवन में तिरस्कार, उपेक्षा, उदासीनता, दुष्टताओं और षड़यंत्रों का शिकार रहा है उसे थोड़ा प्यार से याद किया जाना चाहिए। यह शायद हर लेखक चाहेगा। व्यक्ति के रूप में मैं चाहूंगा कि मेरी गल्तियों, बड़बोलियों और मेरे दोषों को लोग क्षमा करें और यह मानकर क्षमा करें कि मैं 'आदमी' था और 'इन्सान' बनना चाहता था। लेकिन ये बड़ी अपेक्षाएं है और किसी व्यक्ति और लेखक की अपेक्षाओं को कोई दूसरा क्यों स्वीकार करेगा। वह अपने ही ढंग से देखेगा।
अनिल सिंह:- आपकी कहानियों में कई बुरे पात्र आते हैं। क्या आप अपने को बुरे लोगों से घिरा हुआ प्रिंस हैमलेट समझते हैं?
दूधनाथ सिंह:- नहीं! ल्ेकिन एक लेखक के रूप में बुरे लोगों का चित्रण उसकी ज्यादा बड़ी जिम्मेदारी है। अच्छे लोग प्रेरणा नहीं देते न गुस्सा पैदा करते हैं, न समाज का कुछ बिगाड़ते हैं, न जीवन में कुछ गतिरोध या हलचल पैदा करते हैैं। ये सारे काम बुरे लोग करते हैं। इसलिए मेरा ध्यान बतौर लेखक उन पर ज्यादा जाता है। लेकिन मैने अच्छे लोगों का भी चित्रण किया है क्योंकि वे हमें प्यार करना और आत्मीयता सिखाते है। वे हमें उदास करते हुए हमें बड़ा बनाते है क्योेंकि वे हमेशा टेजिक पात्र होते है। ईसा मसीह को देखो और जु जूदा को देखो। एक आत्मबलि का शिकार होता है तो दूसरा आत्मघात का। मुझे जूदा ज्यादा आकर्षित करता है क्योंकि धोखा देने और पकड़वाने के बाद वह अपनी नृशंसता पर बौखलाया हुआ है। यह कुकर्म और जटिल ग्रंथि उसका पीछा नहीं छोड़ती और अंतत: वह आत्मघात करता है। कौन हमें किस तरह सुरक्षित रखता है और मानवीय बनाता है, यह एक लेखक बुरे को चित्रित करके जितना उपलब्ध करता है उतना अच्छे को चित्रित करके नहीं। अच्छे चरित्र एक क्लासिक श्रृंगार की तरह, बुरे चरित्र बनती बिगड़ती पतित दुनिया के भंवर में फंसे हुए एक जटिल ग्रंथि की तरह। टालस्टाय को देखो वो केरेनिना कारेनिना और ब्रोस्की जैसे बुरे चरित्रों को कितनी मानता से चित्रित करते है।
अनिल सिंह:-आपकी कतिपय कहानियों मेें दूसरों की लिहाड़ी लेने वाला जो 'आनन्द तत्व' है क्या उससे रचना का मूल्य प्रभावित नहीं होता?
दूधनाथ सिंह:- लिहाड़ी नहीं लेना चाहिए। वह रचना के सत्व को कमजोर करता है लेकिन कभी-कभी जी नहीं मानता और मैं खेलने - चिढ़ाने और मजा लेने की स्थिति में खुद मजा लेने लगता हूं । इससे लेखक की तटस्थता बाधित होती है, यह मैं मानता हूं। लेकिन यह लिहाड़ी रस कभी-कभी छोड़ता नहीं। मुझे यह भी लगता है कि ऐसा करते हुए किसी चरित्र, घटना या मन:स्थिति को आप शायद सम्पूर्णता में भी देखते हैं। यह प्रतिशोध नहीं हैं। रचनात्मक श्रम और अवसाद को कम करने के लिए एक कॉमिक रिलीफ की तरह मैं इसका इस्तेमाल करता हॅू।
अनिल सिंह:-भूमंडलीकरण और मुक्त अर्थव्यवस्था के इस युग में साहित्य के लिए कितना स्पेस आपको नजर आता है?
दूधनाथ सिंह:- इसमें सबसे बड़ा खतरा भाषाई साम्राज्यवाद का है। अंग्रेजी का वर्चस्व दिनोदिन बढता जा रहा हैं। अर्थव्यवस्था, मीडिया, साहित्य और सम्पर्क की भाषा के रूप में वह सारी दुनिया पर अपनी इजारेदारी कायम करने के प्रयत्न में है। भारत जैसे कमजोर मन वाले देश के लिए भाषा के इस साम्राज्यवाद से सबसे बड़ा खतरा हमारी भाषाओं को है। अगर ऐसा हुआ अगर हमारी भाषाएं लुप्त हुईं तो हमारी स्मृतियां और मिथक भी लुप्त हो जायेंगे। हमारा इतिहास और वैशिष्टय भी लुप्त हो जायेगा। जैसे धर्मपरिवर्तन किसी भी परिवार या कबीले को अनायास ही एक दो पीढ़ी बाद अपनी पूर्व स्मृतियों और मिथकों से वंचित कर देता है उसी तरह वैश्वीकरण्ा भी। जिस अर्थव्यस्था की तुम बात कर रहे हो, वह भी वित्तीय और आवारापूंजी पर आज आधारित है। कभी भी हमको नष्ट करने के लिए वह अपनी आवारागर्दी से चुपचाप वापस लौट सकती है। और तब हम सामाजिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक रूप में मुंह के बल गिरेंगें। हम परोपजीवी और गुलाम हो जायेंगे। इस लिए वैश्वीकरण और आवारा पूंजी से भिड़ंत की जरूरत है। उनको उनकी मांद मे ही मात देना बचने का तरीका है। चीन और जापान ने इसे सफलतापूर्वक करके दिखा दिया है। और मुंह के बल गिरने और गुलाम बनने का प्रतीक है लैटिन अमरीका, अफ्रीका और एशिया के बहुत सारे देश । पुराने जमाने की तरह अमरीका लैटिनुस को मर्सिनरीज की तरह पैसे देकर इराक और दूसरे देशों में लड़ने के लिए भेज रहा है। 'डालर लो और जान दो' यह छिपा हुआ अप्रत्यक्ष नारा है। विश्व अर्थव्यवस्था और भूमंडलीकरण का यह नतीजा है।
अनिल सिंह:-हंस के संपादक राजेन्द्र यादव जी ने निष्कासन को छापने से मना कर दिया था ऐसा सुना है। उनके उपर कहानी कब लिख रहे है?
दूधनाथ सिंह:- राजेन्द्र जी कहानी से सहमत नहीं थे। उसमे कुूछ बदलाव चाहते थे। हालांकि उन्होंने जो दो काड्र्स मुझे लिखे उनमें यह भी लिखा कि कहानी अच्छी है। इस संबंध में उनका पत्र और एक छोटा साक्षात्कार मैं बतौर सफाई के हिन्दुस्तान अखबार लखनउ में भेज चुका हूं। दरअसल राजेंद्र जी को लोगों ने भड़का दिया कि यह भी किसी जीवित चरित्र पर लिखी गयी कहानी है। एक बार वे मुझे भुगत चुके थे, दुबारा नहीं भुगतना चाहते थे। राजेन्द्र जी और मन्नू जी के लिए मेेंरे मन में अलग-अलग तरह से बड़ी श्रध्दा है । राजेंद्र जी जितना कठोर बोलते है, उतने कठोर है नहीं। उन्होने मेरा पहला कहानी संग्रह अक्षर प्रकाशन से छापा था। मैं कितना भी खराब हूं कृतघ्न नहीं हॅू। हंस का हिन्दी कहानी के विकास में वही योगदान है जो कहानी और नयी कहानियां के संपादक भैरावप्रसाद गुप्त का था। अगर आज हंस बंद हो जाये तो हिन्दी के एक हजार कहानीकार मर जायेंगे । प्रेमचंद के हंस ने इतना बड़ा काम नहीं किया जितना राजेंद्र यादव द्वारा संपादित हंस ने किया। 'और अंत में प्रार्थना', 'तिरिया चरितर', 'चिटठी', 'क्षमा करो हे वत्स' जैसी कहानियां राजेद्र जी के हंस मे छपी जो हिन्दी कहानी की अन्यतम उपलब्धियां है।